婚宴のたとえ（マタイ 22:1-14）のFGによる解釈への反論
婚宴のたとえの解説
このたとえにおいて、王は父なる神であり、祝宴で祝福されている息子は、イエス・キリストです。イエスが「ご自分のところに来られたのに、ご自分の民はこの方を受け入れなかった」（ヨハネ 1:11）ことを表しています。イスラエルの人々は、王である神に選ばれた民として御国への招待状を持っていましたが、実際に御国が現れた時（マタイ 3:1 参照）、それを信じようとはしませんでした。神のしもべである、多くの御国を宣べ伝える預言者が遣わされましたが、彼らは無視をされ蔑まれ、バプテスマのヨハネを含む多くの者が殺害されました（マタイ 14:10）。神はその者たちに対し、西暦 70 年ローマ人によってエルサレムが破壊されるという報復のさばきを行いました。このたとえはその予言と解釈することができます（ルカ 21:5 参照）が、より広く言えば、黙示録で述べられている荒廃についても語っています。神のさばきは、神の救いの招きを拒絶した者たちに下されるのです。
そして、まったく王に知られていなかった人、良い人も悪い人も、すべての人が招待されます。神の救いへの招きは、イエスの福音を通して異邦人に伝えられることになります。使徒 13 章で、パウロとバルナバがピシディアのアンティオキアにいたとき、ユダヤ人の指導者たちが彼らに激しく反対し福音を拒絶した事実は、このたとえが影として語っています。「神のことばは、まずあなたがたに語られなければなりませんでした。しかし、あなたがたはそれを拒んで、自分自身を永遠のいのちにふさわしくない者にしています。ですから、見なさい、私たちはこれから異邦人たちの方に向かいます。」 （使徒 13:46）…この使徒たちの言葉は、「招待した人たちはふさわしくなかった」との王の言葉を思い起こさせます。こうして御国の福音は宣べ伝えられ、すべての人がその恵みにあずかれるようになったのです。
当時の文化的慣習では、披露宴の招待客のために主催者側が礼服を用意するのが常でした。客が用意された礼服を着るのを拒否することは、主催者である王に対する重大な侮辱です。自分の服を着ていた人は、祝宴から追い出されて初めて、それがどれほど重大なことであるかを悟ります。
これは、自分の義の無力さを知らせるための教えでした。神は永遠の昔から、私たちの罪を「覆う」ためのものを用意しておられました。自分で自分を覆おうとするのは、「不潔な衣」をまとっているのと同じだからです（イザヤ 64:6）。アダムとエバは自分の恥を覆おうとしましたが、イチジクの葉ではまったく不十分でした。神は、彼らがこしらえた服を取り上げ、その代わりに、血を流し犠牲になった動物の皮を彼らに与えました（創世記 3:7, 21）。黙示録では、信者たちが「白い衣」を着ている様子が描かれています（黙示録 7:9）。その衣の白さは、子羊の血で罪が洗われた証です（14節）。私たちは、自分の義という不潔な衣を着るのではなく、罪のない子羊の血潮のゆえにきよめられ、罪のない生涯を生きたキリストがくださる義の衣をまとわなければなりません（ピリピ 3:9）。それを着ていない限り、披露宴に参加することはできません。
王に対する不敬な行為を働き、不適切な服装で入ろうとした客は、外に放り出されます。神に対する罪のために、多くの人々が「外の暗闇」、つまり神の善さのない永遠の場所に追放されるのです。キリストは、「招かれる人は多いが、選ばれる人は少ない」という悲しい事実でこのたとえ話を締めくくっています。つまり、多くの人々が神の呼びかけを聞くものの、それに耳を傾ける者はごくわずかであるということです。
婚宴のたとえの要点は、「神は御子をこの世に送られたが、その到来を祝うべき者たちが御子を拒絶し、自らに裁きを招いた。結果として、自分の義を捨てて、信仰によって神がキリストにおいて与えてくださる義を受け取り身にまとう者なら誰でも、天の御国に入ることができるようになった」ということです。この救いの賜物を拒絶し、自分の「良い行い」に頼って御国に入ろうとする者は、外に放り出され、永遠に地獄の暗闇で過ごすことになります。
独善的なパリサイ人たちはこの話を聞いていました（マタイ21:45-22:1）。彼らはイエスの意図を正しく理解し、糾弾されている（彼らがイエスを拒絶し自らの義によって御国に入ろうとしていること）とわかっていたので、たとえが終わると「するとパリサイ人たちは出て行って、どのようにしてイエスをことばの罠にかけようかと相談した」（マタイ 22:15 ※小山訳）のでした。婚姻のたとえは現代の私たちにも、自分の善行や宗教的奉仕ではなく、神が与えてくださる救いに頼り、キリストの義を着るようにと警告しています。
FG論者の解釈に対する反論
さて、多くのFGの教師たちの中に、キリストのたとえ話における「外の暗闇」および「泣いて歯ぎしりする」という表現は、不従順な信者が御国に入ったときに感じる深い後悔を指すのだと教える者がいます。キリストは彼らを「子羊の婚宴」（黙示 19:7）の会場から放り出し、彼らはしばらくの間その「外の暗闇」にとどまることを余儀なくされる、と教えます。驚くべきことに、ジョセフ・ディロウは著書『The Reign of the Servant Kings』の 351 ページでこう述べています： 「『泣いて歯ぎしりする』という表現は、新約聖書の中で 7 回登場する。この表現は、再生していない者たちの地獄での経験について 3 回（マタイ 13:42、50、ルカ 13:28）使用されているが、再生した者たちの御国での経験についても 4 回（マタイ 8:12、22:13、24:51、25:30）使用されている。」残念ながら、ディロウが挙げた後半の四つの聖句は、「再生した者たちの御国での経験」ではなく、すべて偽の回心者の結末を指しています。この理由付けは、このたとえの「泣いて歯ぎしりする」のFG的解釈を正当化するために、FG独自の解釈に基づいているものであり、伝統的な聖書解釈の域を大幅に逸脱したものです。
まずこれは、さまざまな比喩やたとえ話から要素を組み合わせて教理を定式化することはできないという、解釈学の原則に反します。マタイの 2 つの結婚のたとえ（22:1-14; 25:1-13）では、結婚は付随的な要素に過ぎません。実際どちらのたとえでも、花嫁はまったく言及されていません。先程も述べたように、婚宴のたとえのテーマは、イスラエルの背教と神への拒絶、異邦人の救いです（マタ 8:11-12 参照）。したがって、このたとえでは、教会は花嫁ではなく客として表されています。十人の娘たちのたとえ（マタ 25:1-13）のポイントは、霊的な準備の大切さですが、このたとえでも信者は花嫁ではなく娘たち（花嫁の付き添い）として表されています。愚かな５人の娘たちは、キリストの再臨に備えていない（すなわち救われていない）名ばかりの信者であり、賢い５人は、しっかりと備えをした真の信者たちです。このたとえのポイントは、キリストが御国を建てるために再臨するとき、信仰告白をした信者たちは「用意ができて」（すなわち真に救われて）いなければならないということです。主のさばきの日は、完全かつ最終的なものです。用意ができていない（救われていない）者たちに、セカンドチャンスはありません。従順な信者に救いをとりなしてもらうこともできません。真の信者たちだけが生き残り、御国に入るのです。
新約聖書は、さまざまな霊的な原則を説明するために結婚をたとえとして用いているため、これらを直接黙示録 19 章の解釈に使用することはできません。それぞれのたとえは、それぞれの文脈で解釈しなければなりません。このような関連性のないたとえの細部を、共通のテーマに沿って混ぜ合わせて解釈することは、この箇所の解釈方法として（いいえ、すべての箇所の解釈方法として）不適切です。
これ以外にも、私がこのたとえのFG的解釈を受け入れられない理由がたくさんあります。以下に列挙します。
- このFGの解釈は、基本的な解釈学の原則、すなわち、著者がある表現を複数の文脈で使用した場合、その表現は使用されるたびに同じ意味を持つという原則に反しています。もしイエスが「外の暗闇」「泣いて歯ぎしりする」などの用語を使用したときに、あるときは地獄、またあるときは天国を意味していたとしたら、弟子たちはどれほど混乱したでしょうか。イエスが、地獄について話していたのか、それとも不誠実な信者たちに対する『御国での懲罰』について話していたのか、非常に不明瞭だったことでしょう。先程も指摘したように、これらは常に地獄を指しています。
- このFGの見解は、マタイ22章のようなたとえを、頑固なほどに文字通り解釈しています。たとえの目的は、1 つあるいは 2 つの基本的な真理を教えることです。たとえの中の各要素に意味があるとすれば、そのたとえはアレゴリーに変わってしまいます。たとえをアレゴリーとして解釈するならば、放蕩息子のたとえ（ルカ15:11-32）の中の「いなご豆」は何を意味するのか、「遊女」は誰なのかを解読しなければなりません。解説のところで述べたように、この婚宴のたとえは、文字通りであれば近い対象だと思われる「子羊の婚礼」（黙示19:7）について教えるためではなく、天の御国について教えるために語られたものです。
- これまでの記事でたくさん述べてきたように、このFGの見解、および一般的なFGの終末論は、世の終わりに神は信者を二つのグループに分類すると主張している点で問題があります。統治する者と統治しない者、御国を受け継ぐ者と受け継がない者、勝利を得る者と打ち負かされる者です。しかし聖書のどこにも、そのような二分法の教えはありません。このエリート主義的な終末論は、モルモン教やエホバの証人の教え（すなわち、モルモン教の場合、多くの人は「救われる」かもしれないが忠実な信者だけが「天国」に入る、あるいはエホバの証人の場合、忠実さによって「油注がれた者」「大群衆」などに分かれる、という教え）に非常に似ています。千年王国あるいは永遠の王国において信者がこのように厳格に分けられるのであれば、キリストとともに統治し御国を相続するために努力するようにとの明確な訓戒が、数多く聖書に記載されているはずです。このシリーズ「フリー・グレイス論の反駁」を参考に詳しく聖書を調べていただければ、統治も相続もしない者は、単に信者ではないのだということがはっきりとわかると思います。
- このFGの解釈は、マタイ22章14節でイエスがはっきりと述べているたとえの締めのことば、すなわちパリサイ人や祭司長たちに向けた警告「招かれる人は多いが、選ばれる人は少ない」ということを無視しています。この言葉を忠実でない信者に適用すると、そのことばは無意味なものになってしまいます。
- このFGの解釈を採用すると、キリストの花嫁の一部は、自分の婚宴に招待されないということになってしまいます。一部のFGの教師たちが教えているように、その人が着ていなかった婚礼の服が、黙示録 19:8の「聖徒たちの正しい行ない」であるとすれば、この箇所は「子羊の婚礼の時が来て、花嫁（一部の花嫁ではなく、花嫁全体）は用意ができたのだから」と教えていることをどう説明するのでしょうか（黙示 19:7-8）。FG論者にはこれを説明する義務がありますが、難しいと思います。
- FG論者は、LSの支持者を数量の論争で困らせるのが好きです。例えば、「救われたと認められるまでに、どれだけの良い行ないを示さなければならないのか？」などです。しかし、彼らもここでは同じ問題を抱えています。つまり、「御国を統治し相続するには、どれほど善良で、どれだけの良い行ないをしなければならないのか？どこが境界線なのか？」という問いを自分たちに投げかけているのです。「人の心は何よりもねじ曲がって」おり「癒やしがたい」（エレミヤ 17:9）のだから、天の父が求める完全さ（マタイ 5:48）に比べて私の「義はみな、不潔な衣」（イザヤ 64:6）だということを、認めなければなりません。アウグスティヌスが言うように、神からの報いは「神がご自身の御業に冠を授ける」ことです。私が努力し続けなければならない、さもなければ悲惨な千年王国に直面しなければならないと考える人は、自分の行いの価値を過大評価しています。むしろ、行いの動機、よいわざを行わせる力の源は、イエス・キリストによって示された神のあわれみを正しく理解すること、そのことへの感謝、そのような素晴らしい恵みを下さった神を喜び、賛美と栄光をお捧げすることであるべきです（ローマ 12:1-2; エペソ2:10）。
- 聖書は、私たちがキリストのうちにおりキリストが私たちのうちにおられることと、この上ない喜びを体験することを常に結びつけています。詩篇はこう歌います: 「あなたは私にいのちの道を知らせてくださいます。満ち足りた喜びが あなたの御前にあり楽しみが あなたの右にとこしえにあります」（詩篇16:11）。私たちの「願いは、世を去ってキリストとともにいることです。そのほうが、はるかに望ましいのです」（ピリピ 1:23）。私たちは「イエス・キリストを見たことはないけれども愛しており、今見てはいないけれども信じており、ことばに尽くせない、栄えに満ちた喜びに躍っています」（Ⅰ ペテロ 1:8）。すべての信者は、自分の信仰、希望、愛の対象である主イエス・キリストにいつかついに会えることを、恐れることなく、喜びをもって待ち望むことができます。
- このFGの見解は、一部の信者は、少なくとも一定期間、千年王国においてキリストから離れることを教えています。これとは対照的に、Ⅰテサロニケ 4:17-18 は、「それから、生き残っている私たちが、彼らと一緒に雲に包まれて引き上げられ、空中で主と会うのです。こうして私たちは、いつまでも主とともにいることになります。ですから、これらのことばをもって互いに励まし合いなさい」と教えています。クリスチャンたちは、主の再臨の際に皆主のもとに行き、永遠に主の臨在を享受するという確固たる希望を抱いているのです。したがってこの聖句は、子羊の婚宴の間に、千年王国で一部の信者がキリストから離れ、婚宴会場の外の暗闇に投げ出され、婚宴が終わるまでは「勝利を得た」信者たちだけが主の臨在を享受する、というFGのシナリオの可能性を排除しています。
- 最大の問題は、忠実でない信者は悲惨な千年王国を過ごすという考え方です。これは彼らの罪に対する罰なのでしょうか？いいえ、キリストはすでに信者の罪のために罰を受け贖いを完了しました。これは懲らしめなのでしょうか？もしそうなら、その目的は何でしょうか？彼らを教え、キリストの似姿にさらに近づけるためでしょうか？いいえ。Ⅰヨハネ 3:2 は、私たちがキリストと初めて顔と顔を合わせたときに、聖化がすべて完了することを教えています：「しかし、私たちは、キリストが現れたときに、キリストに似た者になることは知っています。キリストをありのままに見るからです」。『御国で泣いて歯ぎしりする』その時間は、残念ながら無意味です。
LSが一貫して語っているのは、従順は救いの「実」であり、救いを生む「根」ではないということです。その土台である救済観は、救いがただ神のあわれみのゆえであること、ただキリストの贖いのゆえであること、ただ頂いた信仰と悔い改めを通して与えられること、そして、自分の救いは究極的には自分のためではなく、ただ神の栄光のためであることです。簡単に言えば「自分などどうでもよいのだ、神だけがすべてなのだ」という熱い思いです。そこからすべての幸いが流れ出ます。すべての悔い改めの恵みが溢れ出ます。
今回で主要な論点の解説は終了となりますので、上記のことを踏まえつつ各論をおさらいしてみてください。次回、具体的な聖書箇所のFG論による誤った解釈についての解説を書きます。