みんな聞こえる人になると、手話はどうなる？
みんなが耳が聞こえる聴者になる日が近づいているのかもしれない。
補聴器の進歩、人工内耳装用手術によって、聴力は良くなり、わずかな難聴者のみになる可能性が高まってきているのかもしれない。
そうなったら手話はだれも使わなくなるのだろうか。手話は必要なくなるのだろうか。
手話はろう者の母語だと言って、手話の必要性を主張していくのだろうか。
「聴者―ろう者（あるいは聴覚障がい者）」 ではなく、「音声言語話者―手話言語話者」の関係で考えることは、両者が言語について考えることになり、人間の言語とは何か、どんな役割をもつものなのか。母語とは何か、などを考えることになるといいなあと思う。
手話は誰にとって必要なのか。
手話が一つの言語として、1つの種類の言語として、存在することになるべきなのか。
手話の話者が減って絶滅危惧言語となってしまうのだろうか。そうなってもいいのだろうか。
言語にはその言語の文化がある。その言語を使う人たちの集団があり、日本語、韓国語、英語、フランス語、など地域に根付く地域文化に根付く言語がある。
そして、それだけでなく、音声言語とは異なる別種類の言語としての視覚言語＝手話がある。
手話は便利な言語として使われ続けるのではないだろうか。以前、製材所や修道院で音声言語が使えない環境で手話が役立ったように。
聞こえにくい人、話すことが困難な人、心を言葉で伝えにくい人などには有効な伝達手段であるだろうし、
もちろん、母語（第一言語）として身に着けて、自由自在にコミュニケーションすることができるようになる人もいるはずだ。
言語とは人間関係を築くために必要だ。方言でも手話でも、それを使っている人には独特な空気がある。
「言葉」から情報を得るだけではなく、その言葉を通して伝わってくる声や空気の震え、体温、匂いといった「ことば」を総合的に感じ取ることが、相手を理解するための重要な源となっているのです。（斎藤陽道 『つながることば学』NHK出版 2025）
母語は生まれた環境で身に付ける言語であるなら、手話を使う親の環境で母語として手話を身に付ける子供が出てくるだろう。あるいは第二言語として、手話を習得することで、バイリンガルになることで考え方や視野が広がる。人間教育として役立つ。
統一することや単一であることより、多文化、多言語社会のほうが生きやすい、柔軟性がある社会の方が生きやすい。生きやすい＝幸せにつながると思う。
「手話を母語とする主な言語手段とする人たちが「手話者」であり、その人たちは「言語的マイノリティ」である。」と捉えれば、「障がい者か、ろう者か」ではない、言語の違いで「日本語話者か、手話者か」と考えることができる。
言語を基準として見ることで、聞こえない子どもを持った聞こえる親は、その子の母語を与えることを考えるだろうし、聞こえない親の元に生まれた聞こえる子供にはその子の母語の音声言語を与えると考えることができるのではないか。