「もっと社交的になりなさい」
子どもの頃、一度は言われたことのある言葉ではないでしょうか。
まるで、人見知りは未完成の状態であり、いつか克服されるべき“仮の性格”であるかのように。
けれど私は、この言葉に、ずっと小さな違和感を抱いてきました。
本当に、人見知りは直すべきものなのでしょうか。
それとも――それは、別のかたちの“理解の仕方”なのでしょうか。
初めて会う人の前で、言葉がすぐに出てこない。
相手の表情を読み、声の調子を感じ取り、
場の空気を確かめてから、ようやく一言を選ぶ。
その沈黙の時間は、外から見れば「ためらい」に見えるかもしれません。
けれど内側では、世界を丁寧に読み取る作業が行われています。
それは恐れているのではありません。
理解しようとしているのです。
軽々しく踏み込まないのは、弱さではなく、敬意です。
言葉を急がないのは、無能ではなく、慎重さです。
人見知りとは、世界に対する、静かな礼儀なのかもしれません。
仏教には、「正念（しょうねん）」という言葉があります。
今、この瞬間を、ありのままに観ること。
焦らず、決めつけず、ただ、そこにあるものを、そのまま受け取ること。
人見知りの人は、まさにこの姿勢を自然に持っています。
相手をすぐに分類しない。
自分をすぐに開示しない。
関係が育つ時間を、待つことができる。
それは、現代の「すぐに繋がること」を求める世界の中では、むしろ希少な力です。
速く打ち解ける関係は、心地よいものです。
けれど、本当に深い関係は、たいてい、静かな時間の中から生まれます。
沈黙を共有し、少しずつ言葉を重ね、
互いの輪郭を、ゆっくりと知っていく。
その過程を経た関係は、簡単には壊れません。
人見知りの人が築く関係が少ないのは、能力が足りないからではありません。
選んでいるからです。
信頼を、数ではなく、深さで測っているからです。
私たちは、ときに、「すぐに話せる自分」になろうと努力します。
それは決して悪いことではありません。
けれど同時に、「すぐに話さない自分」にも、価値があることを忘れてはならないと思うのです。
沈黙は、空白ではありません。
それは、理解が芽生える前の、豊かな土壌です。
言葉が少ない人は、何も持っていないのではなく、まだ渡していないだけなのです。
親鸞聖人は、自らを「愚か者」と呼びました。
それは、自分を卑下するためではありません。
自分が、簡単には真実を掴めない存在であることを知っていたからです。
だからこそ、急がなかった。
だからこそ、見つめ続けた。
人見知りの沈黙も、それに似ています。
すぐに理解したふりをしない。
すぐに繋がったふりをしない。
ただ、そこにいる。
ただ、観ている。
その姿勢の中に、すでに深い智慧が宿っています。
もし、あなたが人見知りなら、
それは直すべき欠点ではありません。
それは、あなたの心が、世界を丁寧に扱っている証です。
どうか、その沈黙を、恥じないでください。
語らない時間の中で、あなたはすでに、多くのものを受け取っています。
そして、いつか言葉が生まれるとき、その一言は、きっと、誰かの心に深く届くでしょう。
沈黙は、敗北ではありません。
それは、真に出会う準備なのです。
南無阿弥陀仏