敬いと慈悲の違い
仏道といいますと、人の道の延長上にあり、人が人らしくなっていく・・・その先に仏になる道があるといわれてます。
私たちが、まず人として身に付けていかなければいけないのが「敬い」です。
親を敬う・主を敬う・師を敬う、そして人を大事にする・人を思いやる・・・そんな心を身に付けていくことです。
そのような「敬い」の心を身に付けていき、その敬いの心の極まった処に「慈悲」の心があるのです。
慈悲と一口にいいましても、ものすごく深く・広い意味合いがあり、この慈悲の心を身に付けていくのが仏道であり、そこに修行があると云われてます。
今日は、慈悲の心についてお話をしてみます。
慈悲の心を更に詳しくいいますと
「慈・悲・喜・捨（じ・ひ・き・しゃ）」の心です。
慈（じ）とは、人を慈（いつく）しむ心のことで、「何とかして幸せにしてあげたい！」という極まった心。
悲（ひ）とは、自分のことで悩み・苦しむのではなく、人が悩み・苦しんでいるのを見て「その苦しみを取り除いてあげたい！」と、我が事のように悩み・苦しむ心。
喜（き）とは、自分のことで喜ぶ喜びではなく、人が苦しみから這い上がり良くなっていく姿を、我が事のように喜ぶ喜びで、そこには本音と建前もなく、心から純粋に喜ぶ喜び。
捨（しゃ）とは、「彼我（ひが）の二心を捨つる」と云われ、彼だとか我だとかいう隔てを捨てていき、どんな人に対しても（ただし悪人は別です）同じように大事にしていく心。
このような「慈悲の心」を身に付けていくところに、真の人間形成があり、人が人らしくなっていき、そして人のことで悩んだり・苦しんだり・共に喜んだりしていけるところに、本当の幸せがあるのかもしれません。
このような人が多くなってきますと、世の中は安心して過ごせ・暮らしやすくなっていくのかもしれませんね。
そのような世の中を形成していくのも、私達一人一人の心がけ一つである・・・ことがいえるのだと思います。
明るい未来作りをみなさんと共にしていきたいですね！
