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私たち（人間）の生活の中に生き物が存在することは、知らず知らずのうちに色を帯びてきます。まるでそれがただ取り除くことのできない補完物であるかのように。歌声、毛皮の色、しぐさなど、さまざまな美しさを持っています。例えるなら、酸素を供給してくれる木と大差ありません。木々が失われることは、人間にとって命の源が失われることと同じです。他の生き物の喪失と同様に、人間の人生も何かが欠けているかのように無意味に感じます。簡単な例ですが、朝が来ると、もちろん私たちの耳は枝に止まっている鳥のさえずりをすでに知っていますよね？朝の美しい鳥のさえずりが消えてしまったら、きっと誰もが喪失感を感じ、徐々に憧れの気持ちが芽生えるでしょう。また、私たちが悲しいとき、たいてい1匹か2匹の野良猫が私たちのところにやって来ます。彼らは私たちに挨拶し、私たちが生きている人生は彼らの人生よりもはるかに優れていると言っているようです。
ただし、その存在が必ずしも良い色にされるわけではなく、暗い色が与えられるように「見える」動物もいます。すべて民間伝承に由来するものであっても、それが発展し、長期にわたって続くため、そのイメージは執着し、除去することが困難になります。たとえば、差し迫った災害や不運の兆候として特定される動物がいくつかあります。私が今いるところ（インドネシア）には、かなり暗いイメージのある動物がたくさんいます。ケダシ鳥 (Surniculus Lugubris) の鳴き声のように、インドネシアでは常に近くにいる人の死を告げる音と同義です。それで、この鳥が鳴くと、人々はいつも「もうすぐ誰かが死ぬ」と言います、それはとても怖いですよね。
しかし、これは本当なのでしょうか、それともこれらの動物についての暗い話を広める背後に特別な目的があるのでしょうか?
言語用語では、神話は宇宙を解釈する過去の物語を意味し（たとえば、世界の創造とその中の生き物の存在）、神話が発展したコミュニティによって実際に起こったと考えられています。神話は、歴史上の出来事の誇張した説明として、自然現象の寓意や擬人化として生まれることもありますが、特定の儀式の説明として生まれることもあります。神話は 2 つの方法で広まります。1 つは口頭文学、もう 1 つは文書 (写本) です。さらに、神話は、特定の特性のモデルを形成することを目的とした経験を伝えるために、またコミュニティにおける道徳教育の素材として広められています。
“神話の重要な機能の 1 つは、行動のモデルを構築することであり、神話は宗教的な経験を提供することができます。神話を語ったり演じたりすることで、伝統的な社会の成員は現在から解放され、神話の時代に戻り、神に近づくことができる” - Mircea Eliade
上記の簡単な説明に沿って、神話には科学的事実は必要ありません。科学的事実は、神話に描かれている自然現象や奇妙な出来事の異常性を証明するためのものであれ、神話が展開される人々の妄想を軽減するためのものであれ、あるいは単に文化的または文学的研究の資料としてであれ。この 2 つを除けば、神話は単なる物語です。通常、教育または就寝時の物語として語られる物語。神話は私たちが気づかないうちに娯楽の物語としても機能しているからです。
では、一部の種類の鳥にそのような暗い神話があるのはなぜでしょうか?
もちろん、さらに深く掘り下げていけば、それぞれの議論に応じて異なる答えが見つかります。地域ごとに独自のタブー（禁止事項）があるため、すべての生き物（この場合は鳥）の画像にも同じことが当てはまります。しかし、1 種類の鳥がどの地域でも同じイメージを持つことも不可能ではありません。たとえば、ケダシ鳥（Surniculus Lugubris）です。インドネシアの多くの地域では、この鳥は死の知らせをもたらすものと考えられています。偶然なのか、それともケダシ鳥は非常に繊細な感情を持っているのかわかりませんが、この鳥は大きな声で鳴きました。その後何度か、彼の死のニュースが広まるまでにそれほど時間はかかりませんでした（4、5日後）。しかし、ケダシ鳥の特徴を理解すると、ケダシ鳥が他の鳥種に害を与える鳥の一つであることがわかります。巣がないから。
したがって、卵を産む時期になると、ケダシ鳥の母親は、すでに存在し、卵を含む別の鳥の巣（通常は非捕食性または草食性の鳥）を探します。その後、ケダシ鳥の母鳥が巣の中の卵を食べ、ケダシ鳥の卵は他の親鳥が孵化させるために巣の中に保管されます。ケダシ鳥の卵が孵化して成鳥に成長したとき、卵を育てていた母親に災難が降りかかりました。卵の状態で孵化させた母親を捕食してしまうからです。それでは、ケダシ鳥の鳴き声は人間の死にどのような関係があるのでしょうか？
鳥は性欲が高まったときや発情したときに鳴きます。オスはメスの注意を引くために激しい鳴き声（しばしば鳴き声）を発し、メスが興味を持つと交尾プロセスが始まります。ケダシ鳥の場合、繁殖期の鳴き声は、すでに巣を持っている他の鳥への警戒の合図と解釈できます。なぜなら、メスのケダシが卵を産む時期になると、卵を「預ける」ために別の鳥の巣を探すからです。この性格に基づいて、過去の人々はケダシ鳥の鳴き声を差し迫った死の知らせと関連付け、それが広まり、今日まで続いています。そして、他の神話の物語と同様に、ケダシ鳥の性格から学べる教訓があります。このキャラクターは、私たちに尽くしてくれた人たちを傷つけるのではなく、感謝しなさいと私たちに教えてくれているようです。
もう一つの例はカラスです。全身の黒い羽、甲高い鳴き声、鋭い目など、カラスは暗いイメージやネガティブなイメージをすべて満たしています。インドネシアでは、この鳥は常に死、または目に見えない生き物の兆候と関連付けられています（おそらく他の国でも同じでしょう）。カラスがやってくると、特定の人々に害を及ぼす黒魔術を連想する人は珍しくありません。
カラスにネガティブなイメージを持たれてしまう原因は何でしょうか？
カラスは鳥や他の動物と同じで、ネガティブなものに執着することはなく、災いを広げる力もありません。ゾウが人の畑を荒らしたり、トラが家畜を食べたりするなど、人間の居住地に頻繁に侵入する動物については、人間による過度の自然搾取により、これらの動物がますます生息地を失い、森林での食料がますます不足しているため、このような措置が講じられています。彼らの主な目的は人間の農地を破壊することではなく、食糧を見つけることです。ただし、動物（カラスを含む）にはアストラル存在の存在を感じることができるという利点がありますが、非常に敏感な動物（犬、猫など）もあれば、そうでない動物もいます。カラス自体はこれらの生き物の存在に敏感で、すぐに周囲の人間にその存在を知らせる動物です。猫が突然一方向だけを見つめるような状況になったことは確かにありますよね？それは猫がその方向から何かに注意を払っている兆候ですが、私たちはそれを無視することが多く、おそらくそれは非常に良いことなのです。
カラスにネガティブなイメージがある主な理由は、ヨーロッパやアフリカで発展した魔女の物語にあります。物語の内容としては、カラスが魔術や黒魔術の媒介であることが説明されています。そこにいる人々の中には、カラスは人間とその犠牲者を監視する任務を与えられた魔女のペットであると信じている人さえいます。その後、古代ヨーロッパの信仰では、カラスは死の女神モリガンの化身であると信じられていました。女神モリガン自身も美しい容姿を持ち、人間の命と精霊との仲介役を任されているため、幽霊や精霊と関わることが多い。
もし彼らが黒魔術の実践に関与していないのなら、なぜカラスのコロニーが住宅地の近くで巣を作っているのがよく見られるのでしょうか?
実際、カラスは定着するのが好きな動物です。これは、カラスの性格が適応するのが賢いためです。それとは別に、コロニーは個々のカラスに追加の保護を提供できるため、捕食者に脅かされることを心配する必要はありません。カラスは利己的な動物ではなく、むしろ団結力の高い動物です。そのため、コロニーの1羽の鳥が負傷すると、他の鳥が助けに来て、負傷した鳥を保護します。さらに、コロニーに住むことのもう1つの利点は、食べ物を見つけるのが簡単なことです。
住宅地の近くでカラスが頻繁に見られるようになったとしても、災害が近づいていると考えないでください。しかし、集落の周囲には食料源があり、彼らは通常、生ゴミや有機廃棄物（ゴミ箱や埋立地にあるもの）を食べます。通常、カラスの拡大は、一羽の鳥が集落周辺の偵察に送られることから始まり、そのコロニーまたは他のコロニーが摂取できる食料源を探します。食料源が見つかると、偵察に送られた鳥はコロニーに戻り、食べられる食料源があることを伝えます。すぐにカラスが次々とやって来て餌を食べました。さらに、集落の周囲の樹木や建物は、彼らにとって良い避難所となることがよくあります。
したがって、集落の周りにカラスがいるのは悪い兆候ではなく、シャーマンが私たちを偵察するためにカラスを送り込んだということではありません。しかし、私たちがゴミ箱にゴミを積み上げて環境に配慮しない行動をしているため、彼ら（カラス）は私たちの行動に付け込み、餌を探したり、ゴミを散らかしたままにしてしまいます。もちろん、これは彼らのせいではなく、十分な配慮をしなかった私たちのせいです。カラスが群れない環境にしたいなら、ゴミ箱をしっかりと閉め、定期的に最終処分場に捨てる習慣をつけましょう。環境を大切にしていれば、カラスのイメージも少しずつ良いものに変わっていくだけでなく、私たちの環境も良くなっていきます。
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神は、互いに破壊したり傷つけたりする目的で動物を創造したのではありません。また、これらの動物はどれもネガティブなものに執着しません。動物はお互いの命を補完するために創造され、人間は生息地を提供し世話をすることで動物を助け、動物は独自の方法でこの優しさを返します。集落内で暴れまわり、住民の農地を破壊する動物については、人間が森林を破壊することで徐々に動物を家から追い出しているためにこのようなことが起こります。同様に、動物のイメージ（肯定的または否定的）が作成される場合、それを提供するのは人間です。しかし、過去の社会が与えたイメージをより深く検討してみると、これらのイメージは動物が破壊や絶滅から免れるために与えられたものであることがわかります。
動物を尊重することは必要だと思いますが、それは常に神話に流されて偏執的になるのでしょうか？いいえ、その必要はありません。これらの神話を、将来の世代に語られるエキサイティングな物語にし、物語に含まれる道徳的価値観を教えるための素材として使用するだけです。なぜなら、民間伝承を保存することは私たちの義務ですが、これらの民間伝承が生み出す恐怖に囚われる必要はないからです。ありがとう!!