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教皇フランシスコに関する聖マラキの預言: 900年前の預言は、フランシスコが最後の教皇、つまり「黙示録の教皇」になると主張しています。教皇たちの終末預言 |ビデオ
メデエア・グリーレ メディエア・グリーレ著2024 年 4 月 13 日2 コメント12 分で読めます
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教皇フランシスコに関する聖マラキの預言: 900年前の預言は、フランシスコが最後の教皇、つまり「黙示録の教皇」になると主張しています。教皇たちの終末預言 |ビデオ
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古代の予言の曖昧な深みには、何世紀にもわたってバチカン内の権力の回廊を悩ませてきたぞっとするような予言が横たわっています。奇跡的な行為で崇められている聖マラキは、将来の教皇の不可解なリストを残し、その結果、信者と懐疑論者の両方に背筋を震わせた予言が最高潮に達した。この予言の中心にあるのは、第266代教皇フランシスコ教皇が黙示録的な破滅の前兆である可能性があるという不気味な主張であり、そのため彼には「黙示録の教皇」という不気味な異名が与えられている。しかし、この預言は本当に神聖なものなのでしょうか、それとも単に人間の野心の陰謀にすぎないのでしょうか?

予言の不朽の魅力は、時代そのものを超越した神秘と陰謀のタペストリーを織り上げながら、人類の想像力を長きにわたり魅了してきました。預言的伝承の年代記の中でも、聖マラキの謎に満ちた幻視は、未来に対する永続的な魅力の証拠となっています。 12 世紀に生まれたこのアイルランドの司教は、謎に包まれた遺産を残し、その名は教皇庁の運命と永遠に絡み合っています。

彼の予言とされるもの、つまり 112 人の将来の教皇のリストは、信者と懐疑論者の両方の想像力を魅了し、未知への興味深い垣間を提供しました。しかし、最後の教皇に関する彼のぞっとするような主張こそが、その後何世紀にもわたって熱烈な議論と憶測を引き起こしたのである。

マラキの予言の探求

1139 年の神秘的な幻視中に書かれたとされる聖マラキの預言は、長い間熱心な精査と解釈の対象となってきました。その不可解な詩の中に一連の教皇が登場し、それぞれが彼らの治世を予告するとされる象徴的な形容詞によって特定されています。「De medietate Lunae」または「半月の」と形容されるイノケンティウス 2 世から、ベネディクト 16 世を指すとされる謎の「グロリア オリバエ」まで、マラキの予言は不気味なほど正確に教皇の歴史の何世紀にも及びます。

しかし、この予言が憶測のスポットライトにさらされたのは、この予言の悲惨な結末である。マラキによれば、最後の教皇である「ローマのペテロ」は、神聖ローマ教会内で前例のない混乱の時期を統治し、最終的には人類の大破滅的な審判を下すことになるという。このぞっとするような主張こそが、教皇フランシスコに「黙示録の教皇」という不気味なあだ名を与えたのである。



多くの人が熱烈に信じているにもかかわらず、マラキの予言は懐疑論者や学者の精査を免れていない。 1595年に修道士アーノルド・ウィオンが出版したとされるこの出版のタイミングは、改ざんと改ざんの疑いを引き起こしている。批評家は、この予言の初期の記述が驚くほど正確だったが、その後、ルネサンス時代以降は精度が著しく低下したことを指摘している。

さらに、フランスの司祭ルイ・モレリが主張した理論は、この予言のより邪悪な起源を示唆しており、1590年の教皇会議中のジローラモ・シモンチェリ枢機卿の政治的陰謀と結びつけている。モレリによれば、この予言は、予言を強化するための計算された策略であった可能性があるという。シモンチェリの教皇制への入札は、その神聖な起源に疑問を投げかけた。これらの疑念を考慮すると、マラキの預言の信頼性は、信仰と懐疑の間で不安定なバランスにあります。

ノストラダムスと終末の時代

マラキの予言は終末論の年代記の中で重要な位置を占めているが、それは黙示録的な運命の唯一の前触れではない。有名な予言者ノストラダムスの著作も、終末に関する憶測を煽り、彼の不可解な詩句は、大変動を伴う未来への興味をそそる垣間を提供しています。ノストラダムスは、最高傑作「予言」の中で、戦争、自然災害、暴君の台頭について語り、滅亡の危機に瀕した世界の肖像を描きました。

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サイエンス・チャンネルの「ノストラダムスを解読する」では彼の予言の複雑さを掘り下げており、この有名な占星術師がマラキによって予言されたハルマゲドンそのものを予見していた可能性があることを示唆している。迷宮のような予言の領域で、ノストラダムスはそびえ立つ人物として立っており、彼の言葉は合理的な説明を無視する不気味な先見性とともに何世紀にもわたって反響します。

将来への影響:

世界が不確実な未来に向かって突き進む中、マラキとノストラダムスの予言は、人類の運命への容赦ない行進をはっきりと思い出させるものとして機能します。信仰のレンズを通して見ても、懐疑論のレンズを通して見ても、これらの古代の予言は、私たちに私たちの存在のもろさとその先にある深い謎と対峙することを強います。

信者にとって、教皇フランシスコが黙示録の前兆であるという見通しは、恐怖と尊敬の強力な混合を引き起こし、歴史の目における彼の教皇職の深遠な重要性を強調する。しかし、予言と憶測の喧騒の中でも、ひとつの真実は不変のままである。それは、未来は影に覆われたままであり、その秘密は時間の手だけが知っているということである。



神聖な預言の館では、黙示録の亡霊が大きく迫り、人類の運命に長い影を落としています。聖マラキの不可解な詩からノストラダムスの謎めいた四行詩に至るまで、未来のエコーは不気味な執拗さで時の回廊を通って反響します。神の啓示とみなされるにせよ、単なる愚策とみなされるにせよ、これらの古代の予言は、私たちの理解の限界を超えた謎と対峙することを私たちに強います。

教皇フランシスコは教皇職の激動の海を航海する際、預言の重みを携えており、終末論的な予感を背景に彼のあらゆる行動が精査されている。結局、マラキとノストラダムスの予言の背後にある究極の真実は時間だけが明らかになり、人類は自らの運命の不確実性と格闘することになります。

聖マラキの預言について知っておくべき9つのこと
聖マラキとは何者だったのか、「預言」とは何なのか、そして私たちはそれをどう考えるべきなのか。


ミシガン州スターリングハイツに立つ聖マラキの像 (写真: Register Files / CC BY 2.0)
2013年に教皇ベネディクト16世の辞任が発表された後、多くの人々が聖マラキによるとされる「教皇の予言」について再び話し始めた。彼は誰だったのでしょうか、その預言とは何でしょうか、そして私たちはそれをどう考えるべきでしょうか?

知っておくべき9つのことは次のとおりです。

1. 「教皇たちの預言」とは何ですか?

これは中世の人物聖マラキに与えられた個人的な啓示であるとされています。

この預言は 112 の短いフレーズのリストで構成されています。これらは聖マラキの時代以降の教皇を表すとされるラテン語の謎めいた標語です。 「教皇の予言」について詳しくは、ここをクリックしてください。

2. 聖マラキとは誰ですか?

聖マラキは、1100 年代にアイルランドのアーマーの大司教でした。伝えられるところによれば、彼はローマを訪問し、そこで将来の教皇のビジョンを持ち、それを書き留めたという。

3. なぜ人々は今この預言について話しているのですか?

教皇の預言の最後から二番目のモットーは、教皇ベネディクト十六世に関連付けられています。彼は現在教皇職の終わりを迎えているので、それは多くの人が世界の終わりにおける最後の教皇を示すものとみなしている教皇の予言の姓に行き着くことになる。

この一節は次のように書かれています。

ローマ人のペテロは、多くの艱難の中で羊に栄養を与えます。それが終わると、七つの丘からなる都市は破壊され、恐ろしい裁判官が民を裁くでしょう。終わり。



4. これは承認された個人的な暴露ですか?
いいえそうではありません。これは数百年にわたって一部のカトリック界に影響力を持ってきましたが、教導職によって承認されていません。5. その信憑性に関するどんな証拠がありますか?

その信憑性に対する重大な証拠は、聖マラキが 1148 年に亡くなったにもかかわらず、それが 1595 年まで出版されなかったという事実です。その間の 447 年間にこの予言が存在したという記録はありません。

伝えられるところによれば、これはその予言がローマのアーカイブに忘れられたまま保管されており、1590年まで再発見されなかったためである。

この説明は原理的には可能ですが、作者とされる人物が死ぬまで何百年もその存在を証明できないという事実は、それが 1590 年頃に作られ、アーカイブに「塩漬け」された偽作であるという主張とも一致します。 (「塩漬け」とは、アーカイブに虚偽の記録を植え付けるために使用される用語です。)また、アーカイブには決して存在せず、存在すると主張しているだけである可能性もあります。

この文書の作成が報告されてから再発見されるまでの数百年間、この文書に関する言及がなかったという事実は、それが虚偽であることを証明するものではありませんが、その信憑性に重大な疑問を投げかけています。

6. 他にどのようにして預言の信頼性を評価できますか?

予言に関する外部の歴史的記録を確立することができない場合、次の論理的なアプローチは、その内容を調べて、その起源のどの理論とより一致しているかを確認することです。その内容は、それが紀元前に書かれたことを示唆しているように見えますか? 1100年代、それとも1590年頃に書かれたと示唆しているのでしょうか?

多くの観察者は後者だと考えています。その理由の 1 つは、1590 年以前の時代の「標語」が、それらが代表しているとされる教皇と非常に結びつきやすいということです。

対照的に、1590年以降に登場した教皇に割り当てられた標語は、彼らが代表しているとされる教皇と結びつけるのがはるかに難しく、多くの場合、これは人為的な方法でのみ可能です。

モットーには通常、教皇の名前(教皇名、出生名、姓)、出身地、教皇に関連する紋章(教皇の紋章、家紋)など、いくつかのもののうちの 1 つへの言及が含まれています。 、または彼の注文または出身地の紋章)。

これらのことに関する言葉遊びが含まれることがよくありますが、それは英語よりもラテン語の方が明白です。



7. 1590 年以前の教皇と結びつきやすいモットーの例は何ですか?

例としては次のようなものがあります。

元カストロ・ティベリス (「テヴェレ川の城から」)。 これは、テヴェレ川のほとりにあるチッタ・ディ・カステッロ(城の街)で生まれたケレスティヌス2世(1143年~1144年)と関係しています。

Frigidus abbas (「冷たい修道院長」)。 これは、フォントフロイデの修道院の修道院長であったベネディクト 12 世 (1334-1342) (「冷たい春」) に関連しています。

De parvo homine (「小さな男から」)。 これはピウス 3 世 (1503 年) に関連しており、彼の家名は ピッコロ (小さい) と ウォモ(男) に由来するピッコロミーニでした。

8. 1590 年以降の教皇と結びつきにくいモットーの例は何ですか?

例としては次のようなものがあります。
Pia civitas in bello (「戦争中の敬虔な都市」)。これはイノケンティウス 4 世 (1591 年) と関連していますが、彼とこのモットーを結び付ける良い方法はありません。彼が教皇に選出される前にエルサレムの総主教であったという事実を指摘する人もおり、エルサレムは「敬虔な都市」と考えられるが、ローマや他の多くの都市も同様である可能性がある。ほとんどすべてのキリスト教徒の都市がカウントされますが、エルサレムはこの時点ではキリスト教徒の都市ではありませんでした。さらに、彼が族長だったとき、エルサレムは戦争中ではありませんでした。
Aquila rapax (「貪欲なワシ」)。 これはピウス 7 世 (1800-1823) に関連していますが、彼とこのモットーを結び付ける良い方法はありません。彼の治世はナポレオンの治世と重なり、 ナポレオンは 貪欲な鷲(つまり、飢えた軍隊の指揮官)として説明できるのではないかと提案する人もいますが、これは非常に曖昧であり、モットーは教皇ではなく 誰かを説明するものになります。彼の治世中に世界の舞台に立った人もいます。
Religio depopulata (「宗教は破壊された」)。 これはベネディクト 15 世 (1914-1922) に関連していますが、特に彼とこのモットーを結び付ける良い方法はありません。彼の名前、家族、出身地、紋章との明らかな関連性はありません。彼は宗教や宗教生活を破壊しませんでした。どちらも彼の治世中に破壊されることはなかった。彼は第一次世界大戦中に君臨しましたが、それによって破壊されることもありませんでした。彼はロシアで共産主義が権力を握ったときも君臨した。それは彼の時代やイタリアの宗教を破壊するものではありませんでした。
そして再び、私たちはモットーを 教皇以外の何かと結びつけることになります。もしそれが許されれば、あらゆる モットーを 教皇時代に世界のどこかで 起こった ことと結びつけることが可能となり 、預言はすべてどの教皇にも当てはまるため、特別な価値を持たなくなる。
9. カトリック教徒は教皇の預言について心配すべきでしょうか?
いいえ、これは承認された幽霊ではなく、証拠はそれが 1590 年頃に作成された偽造であることと一致しています。
もっと根本的に、イエスは私たちが終わりの時を知ることはできないと示唆されました。われらの主の警告どおり、聖書に基づく世界の終わりの予言には 悲惨な 実績があり、捏造の兆候が見られる未承認の個人的啓示に基づいて終末の時期を予言しようとするのはさらに愚かである。

私たちは神を信頼し、神の言葉に従って生き、未来を神の手に委ねるべきです。