「障害」とまで行かなくても自分の生物的性を不快に感じている人たちもおり「性別不快症候群」と呼ばれる。
現代社会では科学技術が個人の思想とは関係なく客観的に体系化されており、目的合理性において科学技術の体系は絶対的な根拠を持っているとした。ゆえにあらゆる政治行為の価値はまず目的合理性において科学的あるいは技術的に正当なものであるかどうかの判断抜きには成立せず、イデオロギーが何らかの制度を社会に確立するときに目的合理性に合致しているかどうかということは大きな影響を持つとされた。ときにはこのような目的合理性がそれ自体で支配的な観念となり、人間疎外をもたらすと指摘した。すなわちこのような目的合理性が支配的な社会では、文化的な人間性は否定され、人間行動は目的合理性に適合的なように物象化されていくと警告したのである。これは後述のシュミットに通じる考え方である。
この状態から性同一性障害の段階まで進行する場合も多い。また「男性」「女性」ではなく「中性」「無性」や「両性」「不安定な性」「不確定な性」。男女のいずれとも異なる第3の性の状態でありたいという人も少なくない。種子植物において、花粉がめしべについて受粉が行われるのは、有性生殖ではなく、胞子が成長する場にたどり着いただけのことで、無性生殖ですらない。
元々は「人間に対する嫌悪や恐怖」（ラテン語で人間を意味する homo + ギリシア語で「恐怖」を意味する接尾辞 -phobia）を意味する語であったが、ほとんど使用されていない。｢同性愛者と同性愛に対する嫌悪や恐怖｣という意味では、1969年のタイム誌において、心理学者のジョージ・ヴァインベルクが最初に使用した。現在の意味では、「ホモ」の部分はラテン語の homo （人間）ではなく、ホモセクシャルの homo- （ギリシア語で「同じ」の意）である。
しかしながら、胞子が大小に分化し、それぞれが雄性配偶体と雌性配偶体を形成するように固定したため、擬似的に雌雄の分化が起こったように見え,そのために見かけ上は有性生殖であるように見える。
現代の日本では多くの人は生まれた時に性器の外観で性別を判定されてそれで戸籍に記載され、その性に合わせて育てられるが、しばしば物心付く頃から自分の性が反対のものであったら良かったのにと思ったり、自分の本来の性は反対のものであると確信していたりする人がいる。この人たちはやがて親の目を盗んで時々異性の服を身につけたりするようになり（異性装）、やがてひとり暮らしするようになるとプライベートでは完全に異性の姿で過ごすようになったりする。しかし社会的には出生時の性で生きることを強要されるため、そこに強いストレスが生じて劇的な変化を求めていく人たちも多い。地域や集団、時代によって文化様式は大きく異なることがある。アメリカの文化人類学者ルース・ベネディクトは、個々の文化はそれぞれの固有様式で統合されており、他の文化からの基準では本当の意味で理解することは困難であり、相対化と再帰的な検討が必要であるという文化相対主義を展開した。
文化は人間集団によって作られるが、同時に個々の人間も環境という形で、不断に文化に適応、学習させられていると考えられる。
日本文化や東京の下町文化、室町文化など地理的、歴史的なまとまりによって文化を定義するもの、おたく文化のように集団を構成する人を基準に文化を定義するもの、出版文化や食文化のように人の活動の種類によって定義するものなど、個々の文化は様々な形で定義、概念化される。
さらに小規模な集団にも企業の「社風」、学校の「校風」、ある家系の「家風」などがあり、これらも文化と呼ばれる。