「なむあみだぶつ」と読み、「南無阿弥陀仏」を六字の名号といいます。

「南無」とはサンスクリット語の「ナマス」に漢字をあてたもので、中国語では「帰命」、日本語では「信ずる」という意味です。ですので、南無阿弥陀仏とは、「阿弥陀仏を信ずる」という意味になります。

〇薬

すべての人間は、無明業障の恐ろしき病を患っていますが(詳しくは第3巻)、南無阿弥陀仏の六字は、その病を治すために阿弥陀仏が作られた薬です。

・無上の功徳

一見するとただの6文字に見えますが、絶大な力が封じ込められた宝なのです。

「それ、南無阿弥陀仏と申す文字は、その数わずかに六字なれば、さのみ功能のあるべきとも覚えざるに、この六字の名号のうちには無上甚深の功徳利益の広大なること、さらにその極まりなきものなり」(御文)

(訳:南無阿弥陀仏という文字は、その数がわずかに六字なので、それほど効能があるように見えないだろうが、この六字の名号の中には、この上ない功徳利益が収まっており、その広大さは極まりないものである)

しかし、人間には「豚に真珠」「猫に小判」で、その価値がわかりません。

 

・願行具足

この薬には、次の願と行が備わっているため、願行具足の南無阿弥陀仏ともいいます。

願:薬の設計図を作成すること。五劫の間、思惟して作られたので、五劫思惟の願ともいう

行:設計図に沿って薬を完成すること。兆載永劫のあいだ修行して完成したので、兆載永劫の行ともいう

 

・仏心

南無阿弥陀仏には、仏心が封じ込められており、その思いを知ることが大切です。

「南無阿弥陀仏の六つの字のこころをくわしくしりたるが、すなわち他力信心のすがたなり」(御文)

(訳:南無阿弥陀仏の六字の御心は、つまり他力信心の姿なのである)

本来、願いを起こし、その願い通りに実行することは、助かりたい側である人間がやるべき仕事ですが、人間は正しい願いを起こすことさえできません。「願いぐらい起こせる!」と思うかもしれませんが、人間が起こす願いは間違ったものです。願も行もすべて阿弥陀仏が用意してくださったということです。

 

・大医王

阿弥陀仏は無明の病を治す医者であるため、大医王とも呼ばれます。

「仏は是医王、法は是良薬、僧は是瞻病人なり。無明の病を除きて、正見の眼を開き、本覚の道を示して浄土に引摂せんこと、仏・法・僧に如くは無し」(智度論)

(訳:阿弥陀仏は医王、仏法は良薬、善知識は看病人である。無明の病を除いて、正見の眼を開き、本覚の道を示して浄土に導くために、阿弥陀仏・仏法・善知識の三宝に及ぶものはない)

妙好人として知られる小川仲造は、「無間地獄の借用は、六字のお金ですめたとや、おもいがけない、おじひさま」という言葉を残しています。

ちなみに福来は、肉身を超越した境地には「信心によってできる」と言います。そしてそれは、釈迦のような超人だけでなく、信心の力によって「煩悩具足の凡夫のままで」できると言い、例として「阿弥陀仏の本願」を挙げています。

「阿弥陀如来が四十八の大願を立て、摂取不捨の御手を挙げて一切衆生を招き給うも、この意味にほかならぬ」

「われらは下根劣慧の凡夫にして神通を表し得ないけれど、仏のほうに不思議の神通があるから、われらは自力によって肉身を超越して仏の神秘世界に行くことができなくとも、われらに信心の誠さえあれば、仏のほうからわれらの心に通い給うのである。すなわちわれらの信心と仏の神通とによって、われらの心は肉身に閉じ込められておりながら、仏の心と感応し得るのである。この不思議の事実が宗教の本質である。そうして、この事実を最も適切に表示したものが、南無阿弥陀仏の六字であろう」(福来)

 

〇経典には南無阿弥陀仏と書いてある

膨大な経典は、要約すれば南無阿弥陀仏の六字が書かれてあるといえます。

「一代聖教みな尽きて 南無阿弥陀仏に成り果てぬ」(一遍/辞世の句)

(訳:すべての聖教は、約めれば「南無阿弥陀仏」が書かれているのである)

 

「一切の聖教といふも、ただ南無阿弥陀仏の六字を信ぜしめんがためなりといふこころなりと思うべきものなり」(御文)

(訳:すべての聖教は、南無阿弥陀仏の六字を信じさせるためにあるのだ)

 

・南無阿弥陀仏と一体になる

死の解決をするということは、南無阿弥陀仏と一体になるということです。

「信心決定せん人は、身も南無阿弥陀仏、心も南無阿弥陀仏なりと思ふべきなり」(安心決定鈔)

(訳:死の解決をした人は、身も心も南無阿弥陀仏だと思うべきである)

 

〇十劫安心の異安心

「十劫ものはるか昔に阿弥陀仏は助けてくれたので、何もしなくても助かる」と思っている人たちがいます。これを十劫安心の異安心といいますが、この人たちは、名号が完成したことを助かったと勘違いしているのです。名号が完成しても、その名号を聞法によって頂かないと救われません。

 

〇聴と聞

求道は、聴聞の一本道ですが、聴聞は、正確には「聴」と「聞」に分けられます。

・聴とは

「聴」は、「自分から出て聴く」ということであり、法座で善知識の説法を聴くことを指します。ですので、正確には「聴聞に行ってくる」ではなく「聴に行ってくる」というのが正しいのです。

 

・聞とは

「聞」は、「向こうから聞こえてくる」ということであり、阿弥陀仏の呼び声を聞くことを指します。「南無阿弥陀仏」の六字の名号を賜り、阿頼耶識に阿弥陀仏の呼び声を聞信させることをいい、これを「聞即信の一念の体験」ともいいます。

「かの仏の名号を聞くことを得て、歓喜踊躍し、乃至一念すること有らん。当に知るべし」(大無量寿経)

感覚器官を介さずにコミュニケーションが取れる可能性があることは第1巻でもみました。阿弥陀仏の声は声なき声です。

 

・名号を聞くことを勧める

このため、釈迦は名号を聞くことを勧めています。

「阿弥陀仏を説くを聞きて名号を執持せよ」(阿弥陀経)

(訳:六字の名号を聞き、その名号を心に留めよ)

 

「汝好くこの語を持て。この語を持てとは、すなわちこれ無量寿仏の名を持てとなり」(観無量寿経)

(訳:よくこの言葉を心に留めなさい。この言葉を心に留めるとは、つまり阿弥陀仏の名号を心に留めるということである)

 

・意識から阿頼耶識へ

阿頼耶識は、人間の最も深い深層心理であるため、いきなり聞かせることはできません。ですので、まずは浅い心である意識(頭)から入って「聴」を繰り返し、最終的には深い心である阿頼耶識(腹底)に「聞」と聞かせるという流れを辿る必要があります。電波が流れても周波数が合わなければテレビやラジオが流れないように、「聴」を繰り返すことで阿弥陀仏が流す念力を受け取れるように心を調整し、周波数が合った瞬間に「聞」と聞くことができます。

ですので正確には、仏教は「聴」で始まり「聞」で終わるということになります。

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第2章 阿弥陀仏
2.1 仏とは
2.2 阿弥陀仏の認識
2.3 阿弥陀仏の本願
2.4 南無阿弥陀仏
2.5 念仏
2.6 本尊
2.7 仏壇
2.8 勤行
2.9 阿弥陀仏の光明
2.10 信じ難い
2.11 極楽浄土