どんな結果にも原因があります。苦しみを解決するために、苦しみを生み出す原因を見つけるのは当たり前のことです。

〇十二因縁

〇無明
・恐ろしき病
・自覚症状がない危険
・病人の自覚
・根本解決に目を向ける

〇死の解決の境地
・破闇満願
・すべての恐怖が消える
・金剛心
・不体失往生
・煩悩即菩提

 

〇十二因縁

釈迦が悟った因果の法則は、もう少し詳しくいうと、十二因縁と呼ばれるものになります。十二因縁とは、十二縁起ともいい、苦しみが生じる仕組みを、次の12の因果関係に分けて説いたものです。

1.無明

真理に対する根源的な無知をいい、この無明が因となって次の行を生み出します。

2.行

前生で造ったのことで、この行が因となって次の識を生み出します。

3.識

前生で造った業が、生命の核となる精神となって現れたもので(これが母胎に宿る)、この識が因となって次の名色を生み出します。

4.名色

名は精神、色は物質のことで、識が核となって具体的に形となった生命組織をいいます。識が母胎に入った一刹那の後、つまり第二刹那から眼や耳ができるまでの期間です。この名色が因となって次の六処を生み出します。

5.六処

眼・耳・鼻・舌・身・意の6つの感覚器官のことで、六処が母胎に備わります。この六処が因となって次の触を生み出します。

6.触

感覚器官が外界の事物に接触して起こす感覚のことで、生まれてから2,3歳頃までの幼年時代をいいます。この触が因となって次の受を生み出します。

7.受

外界から様々な知識や言語等を受け取る感受作用のことで、感受性が強くなる少年時代をいいます。この受が因となって次の愛を生み出します。

8.愛

渇愛のことです。飢えて水を求めるように、物や性を飽くことなく求める根本的な欲望で、性愛に目覚める青春時代をいいます。この愛が因となって次の取を生み出します。

9.取

執着のことであり、あれも欲しい、これも欲しいと貪り求める心で、30歳以後の時代をいいます。この取が因となって次の有を生み出します。

10.有

業のことであり、愛や取に惑って、輪廻する様々な悪業を造ることをいいます。この有が因となって次の生を生み出します。

11.生

前生の業によって次の世に生まれることをいい、この生が因となって次の老死を生み出します。

12.老死

生まれたために、老いて死んでいかなければならない苦しみをいいます。老死は一切の苦しみの総称でもあります。

 

〇無明

特に重要なのが、すべての苦しみの根源が「無明」であるということです。無明とは、無明の闇とも、三途の黒闇ともいい、書いて字の如く、明かりの無い真っ暗な闇のような心で、何をやっても安心・満足ができない心です。最も根本的な煩悩であり、この無明の心を持っているために、すべての人間は根本的に幸せにはなれないということです。

・恐ろしき病

死後の地獄を惹起させるため、無明は非常に重い病にたとえられます。蓮如は「無始よりこのかたの無明業障の恐ろしき病」と表現しています。

普段は無明を自覚することはなくても、臨終になると底知れない恐怖を伴って現れます。

ドイツの文豪ゲーテは臨終に「暗い、もっと光を」と言い、ヴィクトル・ユゴーも臨終に「黒闇が見える」と言って死んでいきました。

これまで何度も紹介した岸本英夫は最期、彼の息子によれば、昼間なのに「暗い」と言って電気スタンドをつけさせたといいます。

私の祖母も死の直前、付き添っていた母によれば、やはり昼間なのに「電気をつけてくれ」としきりに言っていたそうです。

ちなみに、「恐ろしい病にかかっている」と言われて病院でレントゲンを撮ってもらった人もいますが、無明の病は今のレントゲンには写すことができません。聴聞し、自己を追求しないと見えません。

 

・自覚症状がない危険

しかし、この病は自覚症状がありません。

「苦痛」というのは、どこかに異常があることを教えてくれるシグナルでありアラームなので、「痛み」といった自覚症状がある病は、それほど恐いものではありません。

本当に危険な病は、ガンなどの自覚症状が無いものです。自覚症状となって表れた時には、すでに手遅れである場合も多いのです。

たとえば、無痛症という痛覚がない人たちがいます。気づいたら骨が折れていたとか、歯を抜いたり舌を噛み切ったりして血だらけになって遊ぶ子供もおり、そのため無痛症の人は寿命も短いといいます。

他にも、麻酔をした後は、熱いものに気をつけるよう医師から注意を促されますし、痛みを我慢すると取り返しがつかなくなったりします。

こういったことは、痛みがいかに大切であるかを教えています。

「ほとんどの医師は、苦しみを変革への入口、触媒と考えるようには訓練されていない。苦痛は敵で、できるだけ早く退治しなければならないと考えている」

「苦痛には理由がある。苦痛はこう教えているのだ。

『ほらほら!聞いてくれよ!注意を向けてくれよ!あんた、自分にとってまずいことをやってるんだよ!』

苦痛はメッセンジャーであり、情報だ。苦痛に耳を傾けず、メッセージを聞かず、根本的な問題に取り組まないで、ただ苦痛を鎮めるだけなら、火災報知器を止めるだけで、火事を消さずにまた寝てしまうのと同じだ。炎はますます高く燃え上がり、家は焼け落ちてしまう問題の原因に取り組まないからである」(ディーン・オーニッシュ/カリフォルニア大学サンフランシスコ校医学部教授)

 

・病人の自覚

すべての人間は無明の病を患った重病人です。

重病人であるという自覚は非常に重要です。自覚できれば、自ずと治したいという欲求が生まれ解決に向かうからです。ガンなど、死に直結する重い病が見つかれば財産を投げうってでも治そうとします。放っておけば死ぬという大変な結果がやってくると思うからです。

地獄という大変な結果を引き起こす無明の病を自覚できれば、誰でも必死に治そうとします。自覚できなければ、治したいとは思いません。ほとんどの人間は、無明の病を自覚できずに臨終に突っ込んでしまいます。

「湯火身を焼けば急に自らはらう 他人推縁のことを待つものなし 貪瞋の火宅は相焼の苦あり 障重く心頑にして未だ痛を覚らず」(般舟讃)

(訳:熱湯や火が身を焼けば、急いで自ら払おうとする。誰かがそれを払ってくれるのを待つ人はいない。この世は三毒の煩悩に次々に焼かれる苦しみがある。障りが重く心は頑なであるので、いまだその痛みの自覚がない)

 

・根本解決に目を向ける

人間の考える苦しみの原因は、すべて浅いものであり、対症療法にすぎません。病気や災害といった、無限に生じる枝葉の苦を対症療法で解決することばかりに意識が向き、わずかな寿命と無常の幸福を手に入れることにだけ躍起になっているのです。

確かに、無常に抵抗し、枝葉の苦を解決するという視点も大切です。たとえば、ピストルの弾丸が飛んでくれば、まずは避けるべきでしょう。対症療法が無駄と言っているわけではありません。

しかし、対症療法ではキリがありません。根本解決の方法がわからないので無理もありませんが、解決法はあり、そして第1巻から説明してきたように今や科学的な根拠もあるのですから、それに目を向けなければなりません。

釈迦は初転法輪で、次の真理を説きました。

 

苦諦:この世の一切は苦であるという真理

集諦:苦の原因は自分自身にあるという真理

滅諦:苦は完全に滅することができるという真理

道諦:苦を完全に滅する道があるという真理

 

「諦」とは真理を意味し、4つを合わせて四諦、または四聖諦といいます。

昔、あるゲームで樹をイメージした敵キャラがいました。この敵は、一見すると枝葉が攻撃してくるため、プレイヤーは枝葉を倒そうとします。

しかし、しばらくして、いくら枝葉を倒しても枝葉は無限に再生することに気づきます。実は、この敵は根を倒す必要があったのです。

人生はこれと同じようなことがいえます。

また、無間地獄というやがてくる巨大な苦しみに目を向けず、目先の小さな苦しみにばかり目が向いている状態でもあります。いつかは無限に生じる苦に敗れ、地獄に飲まれてしまいます。

死の解決をしなければ、この世の地獄から死後の地獄への綱渡りとなってしまい、生きるも死ぬも地獄となります。これを従苦入苦といいます。

「悪人行悪 従苦入苦 従冥入冥」(大無量寿経)

(書き下し:悪人は悪を行じて苦より苦に入り冥より冥に入る)

(訳:悪人は悪を造り、この世の苦しい闇の世界から、未来の地獄へと、苦から苦への綱渡りとなり沈んでいく)

あくまで根本解決が目的であり、その目的を達成するための対症療法であることを知るべきです。

 

〇死の解決の境地

詳しくは第6巻で説明しますが、死の解決がどういう境地であるか簡単に紹介します。

・破闇満願

破闇満願とは、闇を破って願いを満たすという意味で、闇とは無明の闇を指します。人間には、「死にたくない」という願いをはじめ無数の願いがありますが、どんな願いであっても死の解決をすることですべて満たすことができます。つまり、破闇満願とは、苦悩の根源である無明の闇を破り、死なない身になりたいという人間最大の願いを満たすということです。

「無碍光如来の名号と かの光明智相とは 無明長夜の闇を破し 衆生の志願をみてたまう」(高僧和讃)

(訳:阿弥陀仏の名号と、阿弥陀仏が放つ智慧の光明は、無明長夜の闇を破り、人間最大の願いを満たす)

 

「大悲の願船に乗じて光明の広海に浮かびぬれば、至徳の風静かに、衆禍の波転ず。すなわち無明の闇を破し、速やかに無量光明土に到りて、大般涅槃を証し、普賢の徳に遵うなり」(教行信証)

(訳:阿弥陀仏の本願は苦悩の海を渡す大きな慈悲の船であり、死の解決をしてこの船に乗れば、光り輝く広大な海に浮かぶことができ、この上ない喜びの風が吹いて、すべての不幸の波は消える。すなわち、無明の闇を破り、速やかに極楽浄土へ至って仏の悟りを開き、すべての生物を救おうとする力を得るのである)

 

・すべての恐怖が消える

死の解決をすれば、死の恐怖を始めとした一切の恐怖がなくなります。

文明六年3月28日に吉崎御坊が火事になったことがありました。蓮如は退避することができましたが、大変なことに気づきます。親鸞真筆の証巻を残してしまったのです。

歯ぎしりする思いで見つめていると、本向坊了顕という人が前に進み出ました。

「私が取ってまいりましょう」

こう言うと了顕は燃え盛る火の中に飛び込んでいきました。

やっとのことで証巻を見つけ戻ろうとしますが、火が広がって出られなくなっていました。すると何を思ったのか、了顕はその場にどっかりと座りました。そして腹を十字に掻き切って腸をつかみ出し、証巻をその中へ押し込めうつ伏せになりました。

しばらくして火が収まり、焼け跡を探してみると、焼け焦げた死骸が横たわっていました。了顕でした。仰向けにしてみると、腹の中に証巻がありました。その場にいた人々は了顕の姿を見て泣いたといいます。

この証巻は、今日、「腹籠りの聖教」とか「血染めの聖教」などといわれています。

本光坊了顕の行為は死の解決をしていない人から見れば凄まじいばかりの行為ですが、死の解決をした人の目から見ればごく自然です。「偉い人だ」とは思わず、「幸せな人だ」と思います。

庄松が、たくさんの同行と京都の本山へ参詣した時のことです。同行とは、「極楽に行くために同じ行をしている人」を意味します。

帰りの船で播磨灘にかかった時、思いがけない暴風雨となり、船は木の葉の如く浮きつ沈みつ、今や海の藻屑とならんとする勢いでした。日頃の信心はどこへやら、人々は上を下への大混乱となりました。

そんな中で、船底で鼾をあげて寝ている人がいました。庄松でした。

「庄松起きんか!こんなときに何寝てんだ!大胆にもほどがある!」

同行が揺すり起こすと、庄松は眠い目をこすりながら一言、言いました。

「何だ、まだ娑婆か」

「死んで極楽だと思っていたけど、まだ死んでなかったのか」ということですが、これも死の解決の境地がわかるエピソードです。

 

・金剛心

金剛とは仏教用語で、絶対に崩れない、壊れないという意味です。

「信心やぶれず、かたぶかず、みだれぬこと、金剛の如くなるが故に、金剛の信心と言うなり」(唯信鈔文意)

(訳:信心が破れず、傾かず、乱れないこと、金剛のようであるので金剛の信心と言うのである)

ダイヤモンドのことを金剛石といいますが、ダイヤモンドは非常に硬いために、こう名づけられています。

無常の幸福も、一見するとダイヤモンドのようにキラキラ輝いて見えます。だから人間は惹かれてしまいますが、第2巻でも説明したように、実体はすぐ壊れてしまう、いわばガラスのような偽の幸せです。また、無常の幸福を得ることで生まれる自信は、死を始めとした圧倒的な苦しみがやってくるとすべて崩れるため、自惚れであり偽の自信です。

それに対して、金剛心は死が来ても崩れません。

 

・不体失往生

この境地は、死んでからなれるのではなく、生きたままなることができます。これを仏教では不体失往生といい、書いて字の如く、「体を失わずして往生する」という意味です。往生とは救われるということです。肉体は穢土(この世のこと)のままですが、人間の本体である阿頼耶識が、生きながら極楽浄土に生まれるのです。

「超世の悲願聞きしより われらは生死の凡夫かは 有漏の穢身はかはらねど こころは浄土にあそぶなり」(帖外和讃)

(訳:死の解決をした瞬間から、もう苦しみ迷いの凡夫ではない。煩悩がある身であることに変わりはないが、心は極楽浄土に遊んでいるのである)

幸せな時は見るものすべてが輝き、逆に、不幸な時はすべてが色あせて感じるように、世界観というのは心で決まります。心が浄土に生まれれば、見るものすべてが金色燦然と光り輝くのです。

「ただよく念ずるひとのみぞ 瓦礫も金と変じける」(帖外和讃)

(訳:ただ死の解決をした人だけが瓦礫も金と変わるのである)

もちろん死後も極楽です。肉体は死にますが、阿頼耶識は死にません。生きてよし、死んでよしの境地です。

第1巻で見たように、科学的な証拠は不体失往生が可能であることを示しています。

 

・煩悩即菩提

死の解決は、正確には苦が無くなるのではなく、煩悩(苦)が即、菩提(楽)に転じ変わる境地です。「即」は同時即ともいい、時も隔てず、場所も隔てず、時間の極まりを意味します。煩悩があるがまま菩提となる境地であり、苦しんだまんまが喜びという世界です。

高僧和讃には、「罪障功徳の体となる 氷と水の如くにて 氷多きに水多し 障り多きに徳多し」と説かれています。

「罪や障りが喜びのもとになる。氷が多ければ水も多いように、障りが多ければ喜びも多い」という意味です。

「渋柿の 渋がそのまま 甘みかな」という古歌があります。柿は、渋みがそのまま甘みへと転じ、渋みが多いほど甘みも多くなります。同じように、死の解決の境地は苦が楽に転じ、苦が多いほど楽も多くなります。渋柿のたとえでは、渋みが甘みに転じるまでに時間がかかりますが、この境地は即であり時間がかかりません。

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第2章 死
2.1 死の定義
2.2 人間は必ず死ぬ
2.3 死の速さ
2.4 死の苦しみ
2.5 死は信じられない
2.6 オルソップに学ぶ死の恐怖と人間の本性
2.7 苦しみには原因がある
2.8 無常観