立正安国論
文応元年（１２６０年）七月十六日 聖寿三十九歳御著作
－ 第六段 勘状の奏否 －
客は、少し態度を和らげて、こう云いました。
私は、未だに、仏法の奥底を究めてはおりませんが、だいたいの趣旨を知ることが出来ました。
ただし、京都より鎌倉に至るまで、仏門には、立派な僧侶が多くいます。
しかしながら、未だに、誰も、朝廷や幕府へ勘状を進呈したり、奏状を上奏したことはありません。
あなたが賎しい身分でありながら、安易に、有害な言葉を吐くことは、とても理解できません。
その義は逸脱したものであり、その理には、謂（いわ）れがありません。
主人は、客の問いに対して、こう答えました。
私は、器量の少ない者ではありますが、忝（かたじけな）くも、大乗仏教を学んでおります。
青蝿は、自らの力で遠くに飛ぶことは出来ません。しかし、駿馬の尾に留まっていれば、万里の彼方まで行くことが出来ます。
緑の蔦は、自らの力で高く伸びていくことは出来ません。しかし、松の大木の先に絡まっていれば、非常に高い所まで伸びていきます。
（注、上記の譬えは、たとえ器量の少ない者であっても、法華経の尊い教えによって、優れた境地に到達出来ることを示唆されている。）
仏弟子である私は、教主釈尊の子として生まれて、諸経の王である法華経に仕えております。
それ故に、仏法が衰微していく模様を見れば、哀惜の心情を起こさずにはいられません。
その上、涅槃経には、「もし、善比丘（善い僧侶）がいたとしても、法を破る者を見ておきながら、呵責（謗法を強く責めること）をしなかったり、駈遣（所を追い出すこと）をしなかったり、挙処（罪を挙げて対処すること）をしなかったならば、この人は、『仏法中怨』（仏法の中の怨敵）である。
その反対に、よく、呵責をしたり、駈遣をしたり、挙処をする者こそが、真の仏弟子であり、真の声聞（仏の教えを聞く者）である。」と、仰せになられています。
私は、善比丘の身ではありませんが、『仏法中怨』の責めを免れるために、ただ、仏教の大綱を取って、ほぼ、その一端を示しております。
その上、去る元仁年間（１２２４年～１２２５年）には、延暦寺と興福寺の両寺より、たびたび念仏禁止の奏状が上程されました。
その結果、朝廷から勅宣（天皇からの勅命）が下されて、また、幕府から御教書（将軍が発布する公文書）が下されて、法然の『選択集』の印板を、比叡山延暦寺の大講堂に没収しました。
また、三世の仏恩を報ずるために、法然の『選択集』の印板を焼失させています。
そして、法然の墓所は、祇園神社の雑役を行う者に命じて、破却させられました。
法然の弟子である隆観・聖光・成覚・薩生等は、遠国に配流させられています。
その後、未だに、御勘氣（罪）が許されていません。
このような先例を提示しても、あなたは、「未だに、誰も、奏状を上程したことがない。」と、仰るのでしょうか。
－ 第七段 施を止めて命を絶つ －
客は、主人の言葉を聞いて、更に態度を和らげて、次のように云いました。
経を軽んじたり、僧を誹謗していることにつきましては、法然上人一人の問題とは論じ難いものがあります。
然れども、法然上人が『捨・閉・閣・抛』の四字を以て、大乗経典六百三十七部・二千八百八十三巻と一切の諸仏・菩薩・諸天善神を捨ててしまったことは、あなたが仰ったことが勿論のことであり、そのことは『選択集』の文にも顕然としています。
しかし、あなたが『捨・閉・閣・抛』の瑕疵を取り上げて、法然上人を誹謗していることは、迷って言っているのか、覚って語っているのか、私にはよくわかりません。
あなたと法然上人との間に、賢愚を弁ずることは出来ません。また、その是非につきましても、断定出来ません。
ただし、「災難が起こる原因は、法然の『選択集』にある。」ということに関しましては、先程、あなたが追加されたお言葉によって、その主旨を理解できるようになりました。
所詮、天下泰平・国土安穏は、国王や臣下の願う所であり、人民が思う所でもあります。
国は、法によって栄えます。また、法は、人によって貴ばれます。
国が亡び、人が滅してしまったならば、仏を、誰が崇んでいくのでしょうか。
法を、誰が信じていくのでしょうか。
まず、国家の安穏を祈って、その後に、仏法を立てるべきであります。
もし、災を消して、難を止める術があれば、是非、お聞かせ頂きたいと存じます。
主人は、こう言いました。
私は、頑愚な者でありますし、けっして賢くありません。
しかしながら、ただ、経文に則って、聊（いささ）か、所存を申し述べましょう。
そもそも、災を消して難を止める術は、内道（仏教）にも外道にも、その文がたくさんあります。
因って、具体的に挙げることは、難しいのです。
ただし、愚案ではありますが、仏教の立場から云えば、「謗法の人を禁めて、正道の僧侶を重んじれば、国中は安穏にして、天下は泰平となる。」と、申し上げます。
すなわち、涅槃経には、このように、仰せになられています。
「釈尊は、純陀の問いに答えられて、このように仰った。
『人に施しをすることは、良いことであり、讃歎されることである。しかし、ただ一人だけ、施しをしてはならない者がいる。』と。
そこで、純陀が重ねて尋ねた。
『如何なる人物が、ただ一人だけ、施しをしてはならない者なのでしょうか。』と。
すると、釈尊は、『この経の中に説かれている、“破戒の者”である。』と、お答えになられた。
純陀は、再度、釈尊に質問した。
『未だに、私には、よくわかりません。ただ願わくば、詳しくご説明下さい。』と。
釈尊は、純陀に、このように答えられた。
『“破戒の者”とは、“一闡提（いっせんだい）の者”のことである。“一闡提”以外のすべての者に布施をすれば、皆から讃歎されて、大果報を獲るであろう。』と。
純陀は、重ねて、釈尊に質問した。
『“一闡提”とは、どういう意味なのでしょうか。』と。
釈尊は答られた。
『純陀よ。もし、僧や尼や男信徒や女信徒の中で、口汚い言葉を発して、正法を誹謗した上で、これらの重い業を作っても、永く改い悔めず、また、心に懺悔の念を持たない者のことを、“一闡提の道に突き進む者”と名付けるのである。』と。
もし、殺生・偸盗・邪淫・妄語という四つの重罪を犯したり、殺父・殺母・殺阿羅漢・破和合僧・出仏身血という五逆罪を犯した上で、このように重大な罪を犯したと知りつつも、最初から心に怖畏することもなく、懺悔の念もなく、あえて、自ら罪を発露しない者が、“一闡提”である。
これらの者どもは、仏の正法に対して、永く護惜建立の念を持っていない。
また、仏の正法を誹謗して、軽蔑するが故に、言動によって禍を起こし、咎（とが）を来たすことが多くなるであろう。
こういう邪心を持った人のことを、“一闡提の道に突き進む者”と、名付けているのである。
ただ、このような“一闡提”の輩を除いた上で、それ以外の人々に布施を行えば、大きく讃歎される。」と。
また、涅槃経には、釈尊が過去世からの因縁を回想されて、次のように、仰せになられています。
「私（釈尊）は、昔、この閻浮提（世界）に生まれて、大国の王となった。
その時には、仙予という名であった。
また、その時には、大乗経典を大切にして、敬重していた。
その心は純善であり、悪心や嫉みや物を惜しむことはなかった。
善男子よ。
私（釈尊）は、その時に於いても、心に大乗を重んじていた。
そして、外道の教えを説く婆羅門が、大乗の教えを誹謗していることを聞き終わってから、即時に、その婆羅門の命を断った。
善男子よ。
この正法を護った因縁によって、その時以来、地獄に堕ちることはなかった。」と。
また、涅槃経には、次のように、仰せになられています。
「昔、如来（釈尊）が国王となって、菩薩の修行をしていた時に、多くの婆羅門の命を断ったことがある。」と。
また、涅槃経には、次のように、仰せになられています。
「殺生には、上殺・中殺・下殺の三種類がある。
下殺（下の殺生）とは、蟻を始めとして、一切の畜生を殺すことである。
ただし、菩薩が衆生を導く誓願によって、畜生に身を変じている場合には、その者を殺しても、罪にはならない。
下殺を犯した者は、その因縁により、地獄・餓鬼・畜生に堕ちて、具（つぶさ）に、下の苦を受ける。
その理由は、何か。
それは、これらの諸の畜生にも、微かな善根（仏性）が備わっているからである。
従って、これらの諸の畜生を殺す者は、具（つぶさ）に、その罪の報いを受ける。
中殺（中の殺生）とは、凡夫から阿那含（欲界の煩悩を断尽した聖者）に至るまでの人々を殺すことである。
その業因により、地獄・餓鬼・畜生に堕ちて、具（つぶさ）に、中の苦を受ける。
上殺（上の殺生）とは、父母や阿羅漢（声聞）や辟支仏（縁覚）や不退の菩薩を殺すことである。
この罪は、もっとも重く、阿鼻大地獄（無間地獄）の中に堕ちる。
善男子よ。
もし、“一闡提”を殺す者がいたとしても、上殺・中殺・下殺という三種類の殺生の中には含まれない。
善男子よ。
外道の教えを説く、諸の婆羅門たちは、皆、すべて“一闡提”である。」〈以上、経文〉
仁王経には、次のように、仰せになられています。
「仏（釈尊）は、このように、波斯匿王（インドの舎衛国の王）に告げられた。
仏法の護持を、諸の国王に付嘱する。
しかし、比丘（僧）や比丘尼（尼）には付嘱しない。
その理由は、何か。
それは、比丘（僧）や比丘尼（尼）には、王のような威力がないからである。」と。
涅槃経には、次のように、仰せになられています。
「今、無上の正法を、諸の国王・大臣・役人、及び、四部の衆（僧・尼・男信徒・女信徒）に対して、付嘱する。
もし、正法を誹謗する者がいれば、大臣や四部の衆（僧・尼・男信徒・女信徒）たちは、当（まさ）に、その者を退治しなければならない。」と。
また、涅槃経には、次のように、仰せになられています。
「仏（釈尊）は、このように仰った。
迦葉よ。
私（釈尊）は、よく正法を護持する因縁によって、この金剛身（破ることが出来ない仏の法身）を得ることが出来たのである。
善男子よ。
正法を護ろうとする者は、五戒（不殺生戒・不偸盗戒・不邪淫戒・不妄語戒・不飲酒戒）を受けていなくとも、威儀（徳のある振舞い、戒律の異名）を整えていなくとも、刀剣や弓矢や鉾（ほこ）を持つべきである。」と。
また、涅槃経には、次のように、仰せになられています。
「五戒（不殺生戒・不偸盗戒・不邪淫戒・不妄語戒・不飲酒戒）を受持しているだけでは、『大乗』の人となることが出来ない。
たとえ、五戒（不殺生戒・不偸盗戒・不邪淫戒・不妄語戒・不飲酒戒）を受けていなくとも、正法を護ることを以て、『大乗』の人と名付けるものである。
正法を護る者は、当（まさ）に、刀剣や兵器や杖を持たなければならない。
刀剣や兵器や杖を持っていたとしても、私（釈尊）は、この者たちのことを、『持戒』（戒を持つ人）と呼ぶ。」と。
また、涅槃経には、次のように、仰せになられています。
「善男子よ。
過去の世に、この拘尸那（くしな）城において、歓喜増益如来という名前の仏がいらっしゃった。
歓喜増益如来が御入滅されて以来、無量億歳という長い期間、正法が滅びることはなかった。
ところが、その正法の時代が終わり、仏法が滅びようとしていた。
その時に、一人の持戒の比丘（僧侶）が現われた。
その名は、『覚徳比丘』であった。
一方、その時には、多くの破戒の比丘（僧侶）がいた。
破戒を諫める旨の説法を、覚徳比丘が行った折に、それを聞いていた破戒の比丘たちは、皆、憎しみの心を生じた。
そのため、破戒の比丘たちは、刀や杖を持って、覚徳比丘を迫害した。
この時の国王は、その名を、『有徳王』と云った。
この事件を聞いた有徳王は、正法を護るために、説法者であった覚徳比丘の許へ、即座に駆けつけて、破戒の諸の悪比丘（悪い僧侶）と、激しい戦闘を行った。
その結果、覚徳比丘は、厄害を免れることが出来た。
だが、その戦闘で、有徳王は、刀剣や弓矢や鉾による重傷を被った。
有徳王の全身に、無傷の箇所は、全くないほどであった。
その時に、覚徳比丘は、有徳王を褒め讃えて、こう言った。
『善いかな、善いかな、有徳王よ。
今、あなたは、真に、正法を護る人となった。
未来の世には、あなたの身が、当（まさ）に、無量の智慧を持つ法器（仏）となるであろう。』と。
この時、有徳王は、覚徳比丘の説法を聞くことが出来て、大いに歓喜した。
それから間もなく、有徳王は、戦闘の際の負傷が原因で、亡くなってしまった。
だが、有徳王は、命が尽きた後に、阿シュク仏の国に生まれた。
しかも、阿シュク仏の第一の弟子となった。
また、有徳王と共に戦った家来や人民や眷属や、有徳王が闘う姿を見て歓喜した者は、すべて、菩提（悟り）を求める心が失われることはなかった。
彼等もまた、命が尽きた後に、悉く、阿シュク仏の国に生まれた。
その後には、覚徳比丘も、命が尽きた後に、阿シュク仏の国に生まれて、阿シュク仏の第二の弟子となった。
もし、正法が滅びようとする時には、当（まさ）に、このようにして、正法を受持・擁護するべきである。
迦葉よ。
その時の有徳王とは、私自身（釈尊）のことである。
説法を行った覚徳比丘とは、迦葉仏のことである。
迦葉よ。
正法を護る者には、このような無量の果報が得られるであろう。
この過去世の因縁によって、私（釈尊）は、今日において、仏の種々の相（三十二相・八十種行）を得た。
そのことにより、自らを荘厳して、破ることが出来ない法身を成じた。
迦葉よ。
これ故に、正法を護ろうとする在家の者たちは、有徳王と同様に、刀や杖等の武器を持って、正法を持つ者を擁護しなければならない。
善男子よ。
私（釈尊）が涅槃した後、濁悪の世には、国土が荒乱して、互いに他者の物を奪い取り、人民は飢餓するであろう。
その時には、飢餓を凌ぐための動機で、出家する者が多くいるであろう。
このような人を名付けて、『禿人』（注、禿人→ハゲた人→悪僧に対する侮蔑語）と、称する。
この『禿人』の輩は、正法を護持する人を見れば、駈逐（追放）したり、所を追い出したり、もしくは、殺したり、危害を加えるであろう。
従って、私（釈尊）は、今、『禿人』の悪行から、戒律を持つ僧侶を護るために、刀杖を持つ在家の者の同伴を許す。
たとえ、その在家の者が刀杖を持っていたとしても、私（釈尊）は、彼等のことを名付けて、『持戒』（戒律を持つ人）と、称する。
ただし、彼等が刀杖の持参を許されていたとしても、無闇に、他者の命を断じてはならない。」と。
法華経譬喩品第三には、このように、仰せになられています。
「もし、その人が信じることなくして、この法華経を誹謗した場合には、即座に、一切世間の仏種を断たれる。（中略）また、その人は、死後に、無間地獄に堕ちるであろう。」と。
以上のように、経文は顕らかであります。
私の言葉を付け加えるまでもありません。
およそ、法華経に説かれるとおりであるならば、大乗経典を謗ずる者は、無量の五逆罪（殺父・殺母・殺阿羅漢・破和合僧・出仏身血）を犯す者よりも、罪が重いのであります。
故に、無間地獄に堕してしまうと、永い間、脱出することは出来ません。
およそ、涅槃経に説かれるとおりであるならば、たとえ、五逆罪（殺父・殺母・殺阿羅漢・破和合僧・出仏身血）を犯した者への供養を許したとしても、謗法の者への布施は、絶対に許されないのであります。
蟻の子を殺す者は、必ず、地獄・餓鬼・畜生の三悪道に落ちます。
一方、謗法を誡める者は、必ず、不退転の菩薩の位に登ることが出来ます。
所謂（いわゆる）、過去の覚徳比丘とは、迦葉仏のことであります。
そして、過去の有徳王とは、釈迦牟尼（釈尊）のことであります。
法華経と涅槃経の経教は、釈尊御一代の五時（華厳・阿含・方等・般若・法華涅槃）の肝心であります。
その誡めは、実に重いものであります。
この仏の誡めに、帰依・渇仰しない者が、誰かいるのでしょうか。
ところが、謗法の輩は、正しい仏道を忘れている人たちであります。
挙げ句の果てには、法然の『選択集』の邪義に依って、ますます、正邪の判断が付かずに、愚かな見解を増しています。
従って、或る者は、法然の遺体を偲んで、木像や絵画に表しています。
また、或る者は、法然の妄説を信じて、『選択集』の邪言を形木に彫った上で、日本中に『選択集』の印刷文を弘めて、あらゆる地方で翫（もてあそ）んでいます。
そのため、人々が信仰しているのは、法然一門の教えとなっています。
そして、人々が布施をするのは、法然の門弟となっています。
それ故に、或る者は、釈尊の手の指を切り取って、阿弥陀の印相に改めています。
（注、釈尊の仏像の印相は、親指と中指を結んでいる。一方、阿弥陀の仏像は、親指と人差し指を結んでいる。釈尊の仏像の指を切り取って、親指と人差し指を結んだ阿弥陀の印相に、不心得者が変えてしまったことを意味している。）
また、或る者は、薬師如来の堂宇を改めて、西方極楽浄土の教主である阿弥陀如来を安置しています。
また、或る者は、四百回以上も続いてきた法華経の書写行である、『如法経』の修行を止めて、浄土三部経の書写行をするようになってしまいました。
また、或る者は、天台大師を讃えるための『大師講』を止めて、善導を讃えるための『善導講』に変えてしまいました。
これらの輩の群類は、誠に数え切れないほどであります。
これこそ、まさしく、「仏を破り（阿弥陀如来の印相・安置）、法を破り（浄土三部経の書写行）、僧を破る（善導講）」行為であり、『仏・法・僧』の三宝を破壊する所業であります。
これらの邪義の根源は、すべて、法然の『選択集』に依るのであります。
ああ、悲しいかな、仏の真実である、誡めの御言葉に背くことよ。
ああ、哀れなるかな、愚かな僧侶が迷い惑うために発する、粗雑な言葉に随うことよ。
早く、天下を穏やかにしたいと思うのなら、何よりも、まず、国中の謗法を断つべきであります。
－ 第八段 斬罪の用否 －
客は、こう言いました。
もし、謗法の輩を断じたり、仏の誡めに相違した者を絶滅させるためには、涅槃経の経文の如く、斬罪に処するべきなのでしょうか。
もし、そうであるならば、殺害が積み重なるばかりです。
その罪業を、どのようにすれば、宜しいでしょうか。
ましてや、大集経には、次のように、仰せになられているではありませんか。
「頭を剃って、袈裟を著した僧侶に対しては、戒を持っている者であっても、戒を破っている者であっても、諸天と人間は、僧侶を供養しなければならない。
すなわち、僧侶を供養することは、仏を供養することになるからである。
つまり、僧侶は、仏の子である。
もし、僧侶を打ち叩けば、則（すなわ）ち、それは、仏の子を打つことになる。
もし、僧侶を罵倒したり、辱めを与えれば、則（すなわ）ち、それは、仏を謗ったり、辱めを与えることになるのである。」と。
この大集経の経文によって、善悪や是非を論じることなく、僧侶であるというだけで、供養を捧げなければならないことを、計り知る必要があります。
どうして、仏の子（僧侶）を打ち叩いたり、辱めを与えたりすることによって、忝（かたじけな）くも、その父である仏を悲哀させるのでしょうか。
昔、竹杖外道は、目連尊者を殺したために、永く、無間地獄の底に沈んでいます。
提婆達多は、蓮華比丘尼を殺したために、久しく、阿鼻地獄の炎に焼かれています。
これらの先証は明らかであり、後世の私どもが、もっとも恐れなければならないことであります。
僧侶の命を奪う行為は、謗法の者を誡めることに似ていながらも、それだけで、既に、仏の誡めの御言葉を破っています。
これらの事は、とても信じ難いものがあります。
どのように心得れば、宜しいのでしょうか。
主人は、こう答えました。
あなたは、明らかに、涅槃経の経文を御覧になった上で、なお、そのような疑問を抱いているのでしょうか。
あなたの心が、涅槃経の経文の真意に及ばないのでしょうか。それとも、道理が通じないのでしょうか。
涅槃経の経文が意味することは、全く、仏の子（僧侶）を禁めることではありません。
この経文の意味するところは、ただ、偏（ひとえ）に、謗法を悪（にく）むことであります。
そもそも、釈尊御誕生以前の仏教においては、謗法の罪を犯した者を斬って、その命を絶ちました。
けれども、釈尊御誕生以後の経典においては、則（すなわ）ち、「謗法の者に、布施をしてはならない。」ということを、お説きになられています。
であるならば、日本国中の一切の四衆（僧・尼・男信徒・女信徒）が、謗法の悪人へ布施をせずに、皆、正法に帰依すれば、何なる難が並び起こったり、何なる災いが競い来ることがあるのでしょうか。
決して、難が並び起こったり、災いが競い来ることはありません。
－ 第九段 疑いを断じて信を生ず －
客は、改めて座り直して、襟（えり）を正してから、こう言いました。
仏教というものは、細かく別れていて、その趣旨は窮め難く、不審な点が多いものです。
そのため、私には、道理と非理を、明らかにすることが出来ません。
ただし、法然聖人の『選択集』が、現に存在するのは、間違いありません。
たしかに、『選択集』には、諸仏や諸経や諸菩薩や諸天善神等に対して、『捨てよ・閉じよ・閣（さしお）け・抛（なげう）て』と、記載されています。
その『選択集』の文は、顕らかであります。
この誤りによって、聖人は国を去り、諸天善神は所を捨て、天下は飢渇して、世上には疫病が広がっています。
今、主人であるあなたが、広く経文を引用された上で、明らかに、道理と非理をお示しになられました。
故に、私の妄執は飜って、私の耳と目は晴れやかになりました。
所詮、国土泰平や天下安穏は、上一人より下万民に至るまで、好む所であり、願う所であります。
一刻も早く、一闡提への布施を止めて、永く、正法の僧・尼たちへの供養を致しましょう。
そして、仏海の白浪を収めて、法山の緑林を切れば（注、仏法に違背する者への布施を止めて、謗法の者を退治すれば）、この世は、古代中国の伏羲や神農のような名帝の時代となり、この国は、古代中国の唐堯や虞舜の国のような平和な国家となるでしょう。
その後に、仏法の法水の浅深を斟酌（しんしゃく）して、仏門の棟梁となるべき教えを崇重致しましょう。
主人は悦んで、このように云いました。
中国の『礼記集説』という書物には、鳩が化して鷹となり、雀が変じて蛤（はまぐり）となる（注、劣ったものが勝れたものに変化することの譬え）、という故事があります。
あたかも、曲がった蓬（よもぎ）が、麻畑の麻に感化されて、真っ直ぐ伸びることのように、蘭室の友（注、蘭の香りのする部屋の友→正法を受持する善友）との交流によって、邪法を捨てて正法に帰依することを、あなたが決意されたのは、誠に、悦ばしいことであります。
誠に、昨今の災難を顧みて、専（もっぱ）ら、この正法（日蓮大聖人）の御言葉を信じるならば、風は和らぎ、浪は静かとなり、やがて、穀物はよく実って、必ず豊年となります。
ただし、人の心は、時の経過に従って、移りゆくものです。
また、物の本性は、環境によって、変わってしまうものです。
譬えば、水面に映っている月の形が、水中の波によって動いたり、戦に臨んだ軍兵が、敵軍の剣の勢いによって臆するようなものです。
この場で、あなたが正法を信じたとしても、後になれば、きっと、忘れてしまうことでしょう。
もし、まず、国土を安穏にして、現世と来世の成仏を祈りたいのであれば、速やかに、情慮を廻（めぐ）らして、急いで、謗法への退治を加えなさい。
その理由は、こういうことです。
薬師経に説かれる七難のうちで、五難は、忽（たちま）ち、起こりました。
けれども、二難が、なお残っています。
所謂（いわゆる）、他国侵逼の難（他国から侵略される難）と自界叛逆の難（自国の内部から反乱が起こる難）の二難であります。
また、大集経に説かれる三災のうちで、二災は、早く現れました。
けれども、一つの災いだけは、未だに起こっていません。
所謂（いわゆる）、兵革（戦乱）の災いであります。
金光明経に説かれている種々の災禍は、次々に、発生しています。
けれども、他国からの怨賊が国を侵略してくるという災だけは、未だに現れておらず、その難だけは、未だに到来していません。
仁王経に説かれる七難のうちで、六難までは、今まで、盛んに起きています。
けれども、一難だけは、未だに現れていません。
所謂（いわゆる）、四方（東・西・南・北）の賊が来襲して、国を侵略するという難であります。
それだけではなく、仁王経の経文には、「国土が乱れる時には、まず、鬼神が乱れる。鬼神が乱れるが故に、万民も乱れる。」と、仰せになられています。
今、この経文に基づいて、詳しく、世の中の事情を案じてみると、百鬼（たくさんの鬼神）が早々に乱れて、万民の多くは亡くなっています。
このように、先難は、明らかに起きています。
従って、これから、後災が起きることを、決して、疑うことは出来ません。
もし、悪法を信ずる過失によって、他国侵逼の難と自界叛逆の難が並び起こり、競い起こって来るならば、その時には、どうされるのでしょうか。
帝王は、国家を基盤として、天下を治めます。
人民や家臣は、田園を所領として、世上の生活を保持します。
にもかかわらず、他国からの賊が来襲して、日本国が侵略されたり、国内に反乱が起きて、土地を略奪されるようなことがあれば、どのようにして、驚かずにいられるのでしょうか。どのようにして、騒がずにいられるのでしょうか。
国を失い、家を滅してしまったならば、何処へ逃れることが出来ましょうか。
あなたが、一身の安堵を願うのであるならば、まず、一国の安穏を祈るべきであります。
就中（なかんずく）、この世の人間であれば、誰しも、後生を恐れるものであります。
にもかかわらず、或る者は、邪教を信じて、或る者は、謗法を貴んでいます。
確かに、仏法の是非に迷うのは、悪いことです。
しかし、それでもなお、仏法に帰依しようとする心掛けが、哀れでなりません。
同じように信心を持つのであるならば、正法を信じるべきであるにもかかわらず、妄りに、邪義の言葉を崇めてしまうのは、何故なのでしょうか。
もし、謗法への執着の心が飜（ひるがえ）らなかったり、仏法に対する曲解が残っていれば、早く、この世を去ってしまうこととなり、後生は、必ず、無間地獄に墜ちることでしょう。
その理由は、大集経に、説かれています。
「もし、無量の過去世において、布施や持戒や智慧を修行した功徳を積んだ結果、国王の身となったとしても、仏法が滅亡することを見ておきながら、放置して擁護しなかったならば、無量の過去世に種を下した善根は、皆、悉く滅失する。
（中略）
やがて、その王は、重病にかかって、死後は、大地獄の中に堕ちることになる。
また、その王と同様に、王妃や太子や大臣や城主や教師や郡守や宰官も、重病にかかって、死後は、大地獄の中に堕ちることになる。」と。
仁王経には、このように、仰せになられています。
「仏教を破る人には、親孝行の子は生まれない。
親子・兄弟・夫婦等は不和であり、天の神々も、助けてはくれない。
病氣や悪鬼に侵害されない日はなく、生涯、どこに行っても、災難がついて回る。
禍いが次々と起こり、死んだ後には、地獄・餓鬼・畜生の三悪道に堕ちるであろう。
もし、人間に生まれ変わってきても、兵士や奴隷となって、苦しみを受けるであろう。
夜、灯火の下で、人が字を書いた場合に、火を消した後であっても、字は存在することと同様に、三界（欲界・色界・無色界）で犯した謗法の悪罪は、決して、消えることがない。
あたかも、音と響きのように、身と影のように、切っても切り離せないものである。」と。
法華経の第二巻の譬喩品第三には、「もし、その人が信じることなくして、法華経を誹謗すれば、その人の死後において、無間地獄に堕ちるであろう。」と、仰せになられています。
法華経の第七巻の常不軽菩薩品第二十には、「千劫という、極めて長い間、無間地獄に堕ちて、大苦悩を受ける。」と、仰せになられています。
涅槃経には、「正法を持つ善友から遠く離れて、正法を聞かずに、悪法に執着するならば、この悪業の因縁の故に、無間地獄の底に沈没する。その人の身は、縦横八万四千由旬（注、縦・横の一辺が、それぞれ五十八万八千里の長さ）の広大な地獄全体に広がって、間断なき苦しみを受けるであろう。」と、仰せになられています。
このように、広く、たくさんの経文を開いてみると、謗法の罪が、もっとも重いとされています。
にもかかわらず、悲しいことに、人々は、皆、正法の門を出て、深く、邪法の牢獄に入っていきます。
また、愚かにも、人々は、悪教の網にかかって、謗法の網に深くからまっています。
この薄暗い霧のような迷いによって、無間地獄の炎の底に沈んでしまうのです。
これを、愁わずにいられましょうか。これを、苦しまずにいられましょうか。
あなたは、一刻も早く、邪法信仰の寸心を改めて、速やかに、法華実乗の一善に帰依しなさい。
そうすれば、三界（欲界・色界・無色界→六道輪廻の娑婆世界）は、皆、仏国となり、仏国は衰えることがありません。
また、十方（東・西・南・北・東北・東南・西南・西北・上・下）の世界は、悉く、宝土となり、宝土は、壊されることがありません。
こうして、国が衰微することなく、国土が破壊されることもなくなれば、一切の人々の身は安全となり、心は定んで安らかになることでしょう。
この言葉を信じるべきであり、崇めるべきであります。
－ 第十段 正に帰して領納す －
客は、こう云いました。
現世・来世に及ぶ大苦悩を思えば、どんな人であっても、身を慎まずにはいられません。どんな人であっても、従わざるを得ません。
今、主人から示された経文を開いて、具（つぶさ）に、仏の御言葉を承ってみると、正法を誹謗した過失は至って重く、正法を毀謗した罪は誠に深いものがあります。
私は、今まで、阿弥陀仏だけを信じて、諸仏を抛（なげう）ってきました。
また、浄土三部経だけを仰いで、諸経を閣（さしお）いてきました。
それは、自分勝手な曲がった考えからではなく、法然に代表される浄土宗の先達の言葉に随ったまでのことです。
恐らく、世間の多くの人々も、私と同様のことでしょう。
そのため、今世において、多くの辛労に心を煩わすことになり、来世において、無間地獄に堕ちることは、経文に明らかであり、道理もはっきりとしています。
どこにも、疑う余地はありません。
今後、いよいよ、貴殿の慈悲に溢れた教誡を仰ぐことによって、ますます、愚かな自分の迷える心を開いて参ります。
そして、速やかに、謗法を対治することによって、一刻も早く、天下泰平の世が到来するように、精進致します。
まず、生前（現世）を安穏にして、更には、没後（来世）の成仏を祈ります。
これらのことを、ただ、私一人が信じるだけではなく、他の人々の誤りをも、誡めるように致します。