慈悲ってなに？なぜ慈悲は善いこととされているのか？

えらく久しぶりにブログを書きます。
毎日でも書くことはあるのに時間がない！いやになってしまう。


南直哉さんの「仏教私流」は、今日（４月）、法然さんの話が終わり、
親鸞さんとか道元さんに入っていくかどうか、という、いよいよ佳境。

本日、質問タイムに「慈悲をどう考えるか？」と訊いた方がいた。
南さんといえば、バリバリに智慧の人だけれど、慈悲についてはあまり
お話に出ないので、面白い質問だと思った。

「慈悲とはなにか」。
南さんは即座に「想像力です」と答えた。

相手が何を考えているかは、絶対にわからない。でもそれを想像する。
想像するけど、それは必ず誤解である。
自分の頭で想像するんだから、他人の頭の中がわかるわけない。

必ず誤解なんだけど、なんか言ったりやったりしてるうちに
相手が反応したりする（誤射でも当たることがあるしね）。
絶対にわからない相手について、想像することをやめないこと、
それが慈悲である、と。


「慈悲ってなに？」「空ってなに？」「涅槃ってなに？」
みたいなことに対して、借り物じゃなく、自分の言葉が即座に出るってすごい。
そんなことを膨大な時間、考えてきたんだろうなあ。

で、南さんも当然、考え抜いたこととは思うけど、
なんで慈悲が「善きこと」とされてるのの？
他者のことを想像するのは善いって根拠は、なに？
キリスト教でも「隣人愛」みたいなのがあるそうですが、
およそ世界宗教や道徳で「他者を思いやるのは悪である」と説くものは
あんまり見たことがない（いや、あるのだろうか？）。

前に読んでブログでもメモした『利他学』という本では、
心理学的な実験をすると、ほっといても人は他者を鑑みて行動すると。
結局のところ、人類は動物としては弱くて
集団を作ることで生き延びられる種だから、みたいなことが書いてあった。

もし人類が集団を作ることで生き延びにくくなる種なら、
「他者を思いやるのは悪である」という宗教や道徳が発展したことでしょう。



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