不必要に人をケナしも褒めもしない（中部139経「無諍分別経」）

どこかに書いてあったけど、どのお経だったかなあ、と
どんどん忘れていってしまうのでガックリです。

しばらく、無粋な備忘録です。

「中部経典」第139経「無諍分別経」（心が乱れない生き方）

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（お釈迦さまのことば）

「また人は、称賛とはなにか、そして非難とはなにかを知るべきである。
それらを知ったうえで、称賛すべきではなく、非難すべきでもない。
ただ真理だけを知るべきである」。

「さらに『生存に結びつけるものを捨てていない人々はみな、
苦しみをもち、悩みをかかえ、愁いをいだき、ひどい苦悩をもつ。
つまりかれらは間違った道を行く人たちである』といって、誰かを非難する。

（逆に、誰かを称賛する）。
修行僧たちよ、こういう場合が『真理の説示はなくて、称賛があり、非難がある』
というのである。

（こういう言い方をするのでなくて）

「『そういう楽しみの喜びに夢中になることは、苦しみをともない、愁いをともない、
　ひどい苦痛を伴う。つまり、これは間違った道である』といって、
　ただ真理のことばを説く」

『原始仏典　中部経典Ⅳ』春秋社　139経　勝本華蓮訳

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何かを言うときに他人を引き合いに出さず、命題そのものスバリを語ろう。
これは心しておかねば・・・。
「○○してる人ってヒマだよね～」みたいな言い方は、

気持ちいいのでついやってしまうけれど。

同じ139経で、「方言に執着し、通称に関してあやまりを犯すな」
ということも説かれています。
ある地方の人が「パーティ」（椀）と呼ぶ同じものを、他の地方では「パッタ」（椀）
と呼び、「ヴィッタ」（うつわ）と呼び、「サラーヴァ」（皿）と呼ぶ。
でも、「自分の使う名称に執着せずに、『この尊者たちはきっとこれのことを
言っているらしい』と考えて、その地方の呼び名に従って話す」べきである

と説かれています。インドは方言が多いから大変だ。

「わかるように言葉で伝える」ことを、お釈迦さまは放棄しないんですね。
「真理は言葉で表せない」などと投げてしまわないで、
もし表せないとしても、言葉と論理でギリギリ肉薄しようとするのが、
お釈迦さまの態度であったように思います。

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