『２本の矢のたとえ（阿含経その８）「箭によりて」』

もし家族や恋人が死んでも、
仏の道の人は悲しくもなんともないのでしょうか？　
まったく心が動かない？

解脱とはいわば、感情が死滅した状態を目指せ、
ということなのでしょうか？

そんな疑問に、とてもわかりやすく答えてくれる
お経がありました。

「阿含経典」増谷訳３巻に出てくる
「箭（矢）によりて」（相応部36、6／雑阿含　17、15「箭」）です。
（以下、「　」内は増谷訳の引用）

「わたしの教えを聞かない凡夫も、
またわたしの教えを聞いた聖なる弟子も、
楽しい受を感じ、苦しい受を感じ、
また苦しくも楽しくもない受をも感じる。」

同じように苦しみや楽しみを感じるなら、
では凡夫と聖なる弟子の違いはどこにあるのか？

「凡夫は苦なる受に触れられると、
泣き、悲しみ、声をあげて叫び、胸を打ち、
心は狂乱するにいたる。
けだし、彼は二重の受を感ずるのである。

それはたとえば、第一の箭をもって人を射て、
また第二の箭をもってその人を射るようなものである」

同じように、凡夫は、
苦に触れると瞋恚（しんに＝いかり）を感じ、
眠れるいかりの素質が彼を捉える。
そして今度は欲楽を求める。
凡夫は、苦受から逃れる方法を、欲楽しか知らないからである。
欲楽を求めると、今度は貪欲の素質が彼を捉える。
つまり凡夫は、
楽を感じても、苦を感じても、それに繋縛されてしまう。

一方で聖なる弟子は、
「苦なる受に触れられても、泣かず、悲しまず、
声をあげて叫ばず、胸を打たず、心狂乱するに至らない。

それは例えば、人が第一の箭をもって射られたが
第二の箭は受けなかったようなものである」

なるほど。
仏の道の人といえども、例えば家族が死んだときに、
第一の矢（苦しいと感じる）のは仕方ないんですね。
第二の矢（泣き叫んだり狂乱して苦に囚われる）に
射られないように自分をコントロールすべし、と。

これなら、できないこともない・・かも！

お経の最後に詩があって、その第３節が印象的です。

「心にそうも、そわざるも、
みなことごとく消えはてて、
清浄無垢の道をゆき
彼の岸にこそ立てるなれ」

誰か日本の文豪が、
「たとえ子供の目が見えなくなっても、
『そうか』と平静でいられる人間になりたい」
みたいな趣旨のことを書いていた気がします。
仏教の知識がまだなかった若い頃に読んで、
やたらと心に残った一文でした。
誰だろう、夏目漱石？　壇一雄？　
私は本当にこの文を読んだのか、妄想か・・・。