楽と苦とを、ただ超然として受ける（阿含経典 その６）「熟慮」

え～、昨日書きました「歓喜してもダメなのか？」
ということなんですけど。
眼・耳・鼻・舌・身・意に楽しい快いことは、
執着につながるから近寄るべきでなのか？

阿含経典には何度も「厭い離れておれ」と書かれているけれど、
それは人生としてつまらなくないか？

以前Ｎスペで見たタイの修行僧は、
托鉢でもらった食べ物を「美味しい」と感じた自分を
責めていました。
「美味しい」「不味い」と感知する自分はダメなのではないか、と。

今年のウェーサーカ祭で、スマナサーラ長老は
法話の中でこんなお話をされました。
（記憶なので表現は少し違いますが）

「『ああ、きれいな人だ』と思う。これはいいんです。
　　でも（感情を込めて）
　『うっわ～、きれいな人だ！　私はあの人、大好きです！！』
　　こうなったら執着です。
　　いいなと思うのと、執着は、ほんとに微妙な違いなんですね」

「私もね、”この映画観たいな”と思って、
　ＤＶＤを買っちゃったりするんですけどね。
　でも買うと、めんどくさくなって、観ないんですね。
　だから私の家、ビニールも空けてないＤＶＤがいっぱい。
　お金もったいないね。　でもいいんです。
　観たいから買ったけど、観たくなくなったから観ないで
　ころがしておくんです」

長老は、ちゃんと観衆の笑いを取るから偉いな。
で、私はこのお話を聞いて、それこそ歓喜したのでした。
きれい、美味しい、心地よい等と感知するのはＯＫ。
感知しても執着しないことは可能だ。
長老のお話は、つまりそういうことですよね？

それがアリなら、
よし、美しいけれど苦しくない人生を目指すぞ、
と思ったわけなんです。

以下、「阿含経典」増谷訳１巻、
「熟慮」（相応部12,51「思慮」）より。

＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝

「彼は、もし彼が楽しいことを感受しても、
それは無常であると知り、取著すべきものではないと知り、
享受すべきものではないと知る。
もしまた、彼が苦しいことを感受しても、
それは無常であると知り、取著すべきものではないと知り、
享受すべきものではないと知る。

彼は、もし楽しいことを感受すれば、超然としてその感受を受ける。
もし苦しいことを感受すれば、また超然としてその感受を受ける。
またもし、楽しいことでも苦しいことでもないことを感受すれば、
また超然としてその感受を受けるのである。

彼は、また、その身の堪える限りの感覚を受けながら、
ただ＜わたしはわが身の堪える限りの感覚を受けている＞と知り、
そして、ついにその身の壊するに及んでは、
＜わたしはいまわが命を終るのであるが、

これで一切の感覚を受けることはおわり、
もはやなにごとを享受することもなく、
わが身は冷たくなって、ここに遺骸となって横たわるのみである＞
と知るのである」

＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝

にほんブログ村