『鳥の声も仏の教え 「阿弥陀経」の意外』

浄土三部教の３つめ、「阿弥陀経」を読みました。
日本では、法然の浄土宗は「観無量寿経」、
親鸞の浄土真宗は「無量寿経」、
一遍の時宗は「阿弥陀経」を特に重視した傾向があるそうです。

浄土とは、阿弥陀とは、を書いた短いお経で、
これといって印象に残るところはありませんでしたが、
一箇所、興味深い節がありました。

「かの仏国土には、白鳥や帝釈鴫（たいしゃくしぎ）や孔雀がいる。
かれらは夜に三度、昼に三度集まって合唱し、また各々の調べをさえずる。
かれらがさえずると、五根と五力と、覚りに至るための七つの要件を
解き明かす声が流れ出る。（中略）
かれら生ける者どもは畜生の領域にいるのだろうか。
否、このように見なしてはいけないのだ。
かの仏国土には、地獄の名もなく、畜生という名もなく、
ヤマ（死神）の世界もないからである。
しかしかれら鳥どもの群は、かの無量如来によって化作（けさ）
されたものであって、法を解き明かす声を発するのだ」

次の節では、
「ターラ樹の並木」が風に吹かれると、妙なる快い音が流れ出て、
聞いた人々は仏を念ずる心が起こる、とあります。

「観無量寿経」でも、
「仏と菩薩とが虚空に満ちているのを観るとき、
水のせせらぎ、鳥の啼く声、林のざわめき、仏たちの音声が
みなすぐれた教法を説いており・・・無量寿仏の化身は無数であって・・・」
という文言が出てきました。

ヤシ科のターラ樹。浄土にはこの並木があるとされる。

インドの経典は、樺の皮か、またはターラ樹の葉「貝葉（ばいよう）」に書かれているそうです

このへんの自然観が、ちょっと日本的？と思って、意外だったのです。
原始仏典では、鳥や草木に仏性を見る表現は多分なかったと思います。
（いや、私が読んでないものに出てくるのかも）。

もちろん仏教には「生きとし生けるものに幸せを」という思想もあるのですが、
やはり動物は畜生だし、植物は有情（感情を持った生き物）としない。
古代インドでは、人間とそれ以外、という線引きがあったのでしょう。
そこはむしろ、西洋に近いのかもしれません。

一方日本では、「山川草木悉有仏性」「草木国土悉皆成仏」、
草木も含めて自然にはことごとく仏性がある、成仏する、
という考え方が発達しましたよね。
日本人の私としては、一輪の花に合掌する心は持ち合わせているけれど、
仏教思想としてはちょっと変だよね、と思っていました。
（日本の独自性を主張するために、これを利用する思想家もいますしね）。

そういう前提があったので、
上の「阿弥陀経」の「鳥を畜生とみなしてはいけない」というフレーズを

意外に思ったのでした。

　孔雀。瑠璃や金の七宝好きな浄土教がいかにも好みそう。