仏教の善悪

　　　　　　　　　　　　　　　　木村泰賢全集５－７

お釈迦さま自身は、悟りを開いたあと４５年間にわたって人々に教えを説き、
俗事も含めて、あらゆる善事を勧められた。
（国王の政治から、一家の平和、貯金や健康に至るまで、世俗的な幸福のためで
　あっても、他を害することなく正しい行いを犯さないかぎりでの善を勧めた）。
絶対的無我となって、他のためには小我を捨てて自己を犠牲にし、
他の迫害に対しては全くの無抵抗主義をとるべし、と。

そういう点では、仏教はきわめて倫理的な宗教なのだけれども、
原始仏教では理論的に善悪を説いたわけではない。
そのため、仏教において倫理・道徳・善悪はどう解釈されるのか、
後に、さまざまな議論を呼んだ。

その代表的なものは、
「仏教の最高の目的は解脱である。
現世の規定にすぎない倫理道徳や社会救済などは、
修行の方便としての２次的なものである」といったもの。

たしかに仏教の倫理論を研究すれば、そう解釈される余地もあって、
西洋人学者のなかには「仏教の根本思想中にはほとんど倫理的色彩がない」
（ウィルヘルム・ブセット『宗教の本質』）と指摘する人もいる。

※ここでいうのは、後に発達したロマンチックな大乗ではなく、
原始→阿毘達磨仏教の根本思想から、どうやって「善を行え」が
必然的に導き出されるのか?　という問題である。

◆　何をするのが「善」か ? ◆

原始経典（中部経典）には、悪（不善）と善を、１０個ずつをリストアップしている。

１０の不善
＝殺生・偸盗・邪淫・妄語・両舌・悪口・綺語・貪求・瞋恚・邪見

１０の善
＝不殺生・不偸盗・不邪淫・不妄語・不両舌・不悪口・不綺語・不貪求・

　　不瞋恚・不正見

「この十善を行うのが善で、十悪を行うのが悪」というのが、
定型的な善悪の説明である。

だが、これは「善悪の根拠」としてわかりにくいので、
阿毘達磨論師たちは、より一般的な根拠を探った。
いろいろな根拠が混入しているが、せんじつめれば・・・

「いずれの業を以ってするも、能く他に好事を与えるに随って、この業を善と名づく」
（成実論７巻、三業品第百）
つまり、
「人に幸福を与える」行為が善、としている。

仏教では、この善＝利他をなせば、現世で損をしても来世以降のいつかは
自分の幸福につながるので、「利他・自利の行いが善」ということになる。

では仏教の「善」は功利的（いつか自分が幸福になるための行為）なのか?
というと、そうとも言い切れない。

・仏教において最高の幸福とは解脱涅槃である。「涅槃は最高の楽なり」。

もっとも進んだ阿毘達磨（大毘婆沙論など）では、下の２つを区別している。
↓
有漏（うろ）善＝現世でなく来世であっても、欲望の満足を望んでする行為
無漏（むろ）善＝現世的欲望を捨てて、ひたすら最高解脱の

　　　　　　　　　　　　　　　　　　永劫楽を求めてする行為

※輪廻中にハッピーに生まれるための善と、解脱の導きのための善とは、
善のレベルが違う、ということか?

・仏教は行為よりも「動機主義」である

行為より、むしろ行為の根本にある心根そのものに
善悪の判断をくだした。
＝「自性善」と「自性悪」

たとえば、「自性善」であげられる「慙・愧」。
「慙」とは徳を重んじ、内を省みて恥じる心を言い、
「愧」とは罪を恐れて、外に対して恥じる心、だという。
「慙愧」とは、「良心」に近い概念といえる。

これらのことを考えると、、
上座部仏教を功利主義の一言で片付けるのは間違っている。