トゥニア：あなたはジェンガプレイヤーではありません
チャンネル: AS
最愛の兄弟姉妹の皆さん、
トゥニアです。愛しています。とても。
まずは、現代における最も偉大な非二元論哲学者、ロニー・コールマンの言葉から始めましょう。
「誰もがボディビルダーになりたがるが、誰も重いウェイトを持ち上げようとはしない。」
誰もが心の平穏を望むが、自分のアイデンティティを解体したいとは誰も思わない。
重大な警告をしておきます。この記事は、あなたが自分自身をどのように認識しているかという仕組みを解体するものです。非常に刺激的で、時に対立的な内容を含んでいます。もし今、精神的に不安定な状態にある方、あるいは今は重い内容を読む気分ではない方は、このページをブックマークして後で読み返してください。どうぞご自身を大切にしてください。
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現実をありのままに捉えて物事を考えていたら、社会生活を送ることはできないだろう。
したがって、私たちの心は現実を単純化したモデル、つまり概念を作り出します。そして、私たちはそのモデルに基づいて思考するのです。
すべての言葉は概念である。アイデアを表現するために作られたすべての画像も概念である。これは非常に有用であり、それらなしでは機能できない。
しかし、地図は領土そのものではないことを覚えておいてください。あなたの考えは概念に過ぎませんが、概念はあくまでモデルです。それは生の現実ではありません。
あなたが持っているすべての概念の集合体を、巨大なジェンガタワーとしてイメージしてみてください。あなたが持つすべての概念は、その巨大なジェンガタワーを構成するブロックの一つなのです。
典型的な人間の自我は、ジェンガの塔が崩れたら死か狂気だと考えてしまう。なぜなら、自我は自分の概念と誤って同一視しているからだ。そのため、人々の自我は、自分の世界観の一部を否定する議論に対して非常に敵対的で防御的になる。
現実には、ジェンガタワーは単なる概念の集合体に過ぎません。それらは現実の断片ではなく、あなた個人の概念的な断片に過ぎないのです。
解放された心の中では、ジェンガのブロックは流動的になる。概念は依然として用いられるが、それらはもはや厳密に結びついているわけではなく、もはやそれらに同一視されることもない。状況の変化に応じて構造は単に変化し、再編成され、より良い議論が現れた瞬間に崩壊し、あるいは遊び心をもって不条理で一時的な形へと崩れ落ちる。
典型的な精神的な探求の道は、硬直した構造が崩壊するまで、障害物を一つずつ取り除いていくことである。
しかし、忘れてはならないのは、生物学的な思考能力は、食料品を買ったり、交通渋滞をうまく乗り切ったりするために、依然として概念を必要とするということです。ですから、堅固な塔が崩れても、積み木は跡形もなく消え去るわけではありません。単に構造的な支えを失うだけです。積み木は床に崩れ落ち、ゆるく流動的な塊となります。必要な時には依然として積み木を使いますが、もはや脆い記念碑のバランスを必死に取ろうとする必要はなくなるのです。
この道筋は必ずしも必要ではない。自分が概念の雲の中に生きている、つまり現実ではないということに気づくだけでも良いのだ。そして、そのことに気づくのに、自分の築き上げてきたものが崩れ落ちる必要はない。
古典的な観察手法は、塔が流動的で非硬直的になるために必要な静かな距離感を生み出すのに役立つ。
まずは、ジェンガのタワーをイメージしてみてください。それぞれのブロックが概念を表しています。そして、あなた自身もイメージしてみてください。
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もうやりましたか？ よかった。
あなたの心が今何をしたかに注目してください。あなたはあらゆる概念を積み上げたジェンガタワーをイメージし、その外側に「自分自身」を配置しました。それは、人型だったり、浮かぶ雲だったり、積み上げたタワーを見つめる意識の点だったりするかもしれません。
しかし、その人物像、雲、あるいは意識の焦点は、生の現実には存在しない。それは概念に過ぎない。
考えてみてください、なんて不思議なことでしょう。私はあなたに、人物や雲、意識の焦点ではなく、あなた自身をイメージするように頼みました。するとあなたの脳は瞬時に概念を生み出し、「ああ、これは塔を見ている私だ」と判断したのです。あなたは、その場で思いついた概念と、何の違和感もなく同一化したのです。
あなたの心は常にこれを繰り返しています。あなたの名前、経歴、人格を持つ存在という、途切れることのない連続的な概念を作り出し、その存在があなたの生の生物学的プロセスとは切り離された形で存在するかのように装っているのです。
まるであなたの脳がジェンガの塔の外側に何かを容易に作り出し、「私はそれだ」とラベル付けしたように、あなたの脳はあなたの人生を通して「あなた」という存在を作り出し続けてきたのです。
確かに、あなたの生物学的プロセスは存在します。しかし、それだけです。その上に、独立した「あなた」という存在は存在しません。
鏡を見ると、「自分」が自分の身体を見ているように感じます。しかし、実際にはそれは身体が自分自身を見ているだけであり、目や脳などがその役割を果たしているのです。
鏡に映る自分を見たとき、生物学的な側面から切り離された真の「自分」は一体どこにあるのでしょうか？ あなたは脳でしょうか？ いいえ、それは生物学的な側面です。あなたは観察者でしょうか？ いいえ、それは生物学的な側面によって作り出された概念にすぎません。ちょうど、生物学的な側面がジェンガの塔の外にある観察者を作り出したのと同じように。
つまり、あなたの生物学的な側面と、それが生み出した概念だけが存在するのです。あなたが自分自身だと思っている人物、つまり生物学的な側面とは切り離された、あなたの名前を持つ人物は、単なる概念に過ぎません。それは、あなたの想像上の観察者を作り出したのと同じ精神工場で作られた概念なのです。
あなたの概念はすべてジェンガタワーの中にあるんですよね？それなのに、視覚化の中で文字通り作り上げた自己概念が、どうしてそのタワーの外にあると言えるのでしょうか？
あなたは自分が、自分の概念的な塔の外に存在する存在だと思っていたのですか？
あなたは概念だ。あなたは塔を構成する一つのブロックだ。
あなたは概念をコントロールしているわけではありません。あなたは概念の一つなのです。
あなたはゲームをコントロールするプレイヤーではありません。あなたはブロックの一つに過ぎません。
少しの間、目を閉じてください。頭の中の思考を一旦忘れて、今この瞬間に体の中で起こっている生々しい感覚を感じてみてください。
これを10秒ほど続けてください。お好みであれば、もっと長く続けても構いません。
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それが終わったら：
あなたは自分のタワーが揺れるのを恐ろしく感じましたか？
それとも、ただ心地よく反対したり、「うん、とても賢いね」と心地よく思ったり、心地よく新しい概念ブロックを作り出してタワーに追加したりしただけですか？
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少し時間を取って、ゲームにおける想像上の外部プレイヤーを探してみてください。今はあらゆる概念や生物学的プロセスを脇に置いて、見てください――そこに誰かいますか？
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あなたは自分が「我は在り」であるとか、それに類するものだと理屈づけようとするかもしれないが、それらはあくまで概念に過ぎない。「我は在り」とは、「これは概念ではなく、生の現実である」という概念に過ぎない。それもやはり概念なのだ。
さらに、「私は」という言葉は、あなたや他人があなたの名前を使うときに、明らかに指し示されているものではありません。
また、物理的な脳がなければ、あなたは今「私は存在する」と考えることもできないでしょう。
たとえあなたが純粋な意識であると主張したとしても、もし私があなたの脳を頭蓋骨から取り出して、「あなた（あなたの名前を持つ者）は誰ですか？」と尋ねたら、あなたは非二元的な意識を経験するでしょうか？もちろんそんなことはありません。生物としての有機体は死んでしまい、「これが私だ」という概念を生み出す工場はもはや機能しなくなるからです。あなたが個人的に経験する意識はもはや存在しなくなります。そして、遍在する意識は、明らかにあなたの名前には答えません。
「私の概念や生物学的プロセス以外に、そこに誰かいるのでしょうか？私にはわかりません」と答えたい場合：
考えてみてください。もしそこに実際に誰かがいたら、あなたは直接その人を指差して、「あれは私です。概念でもなければ、生の生物学でもなく、日常生活で私の名前を冠するまさにその存在です」と言えるでしょう。
しかし、そんなものは見つからない。
「誰もいない」というのは、あなたの実際の観察結果です。「わからない」というのは、単にエゴが「きっと誰かいるはずだ、今は見えないだけだ…だから謎ということにしておこう」と決めつけているだけです。
あなたは部屋を覗き込み、誰もいないのを確認しましたが、誰かがいるに違いないと思い込み、「わからない」と言いました。しかし、観察結果は明白でした。誰もいないのです。もし実際に部屋を覗き込み、隅に誰かが立っているのを見たら、あなたはただその人を指差したでしょう。
自分と同じ名前の人が部屋のどこかにいるはずだと決めつけるのはやめなさい。探してみなさい。見つからないだろう。部屋は空っぽだ。
誰かを見つけたと思っても、もっとよく調べてみてください。それは単なる生物学的な問題だったり、概念的な壁だったり、あるいはあなたの名前では答えられない何かだったりするかもしれません。
そこにあるのは、ただの生物学的機械が動いているだけだ。自己概念――ジェンガのブロックのようなもの――は、その生物学的機械がより効率的に資源を確保し、子孫を残すために生み出されたものだ。
悟りを開く方法
悟りとは、健康を心配する人、他人に十分に好かれていないと不満を抱く人、お金のことでパニックに陥る人など、誰もが概念的なジェンガタワーの中のただのブロックに過ぎないという、生きた知識を統合することである。外部に、傷つけられる可能性のある支配者など存在しない。ただ、不満を抱くブロックがいるだけなのだ。
だから次にストレスを感じた時は、機械が動いている様子を想像してみてください。
自分の評判について心配になる => その気持ちを少しの間感じてみる => それから考える：「自分の評判を心配しているのは誰だ？ああ、そうだ、その感覚は確かに存在するが、それはただの生物学的機械が防御壁を守ろうとしているだけだ。」
または：
誰かに腹を立てたとします => その感情をじっくりと感じます => それから、「腹を立てているのは誰だろう？ああ、そうだ、その感覚は確かに存在するが、それはただの生物学的機械が防御のために反応しているだけだ」と考えます。
悟りを開くまで、物事が起こるたびにその認識を繰り返し唱え続けなさい。
心からの、自然な笑いは素晴らしい兆候だ。
「これは悟りではなく、単なる科学者の思考法だ」と考えているなら、エゴの宣伝文句と、エゴが実際にどのように機能しているかを混同しないでください。
科学者は、ジェンガの塔の外に立って観察・分析する、ほとんど客観的で合理的な脳であると自分自身を捉えている。これは「塔の外にいる人物」という錯覚の別バージョンに過ぎない。科学者は、自分が生物学的な概念によって生み出された存在であるかのように振る舞っているわけではないのだ。
もしあなたが科学者に近づいて「あなたは馬鹿だ、あなたのキャリアの中で何の価値あるものも生み出していない」と言ったら、科学者はたちまち敵意をむき出しにするか、防御的な態度をとるだろう。
一方、悟りを開いた人に同じことをしても、彼らはただ笑うだけかもしれない――演技ではなく、心からの笑いだ。なぜ笑わないのか？あるブロックが別のブロックに向かって、後者のブロックは馬鹿だと叫んでいるのは滑稽だ。
悟りを開いた人は、自分が一つのブロックであることを統合し、体現している。一方、「私はただの生物学者だ」という信念を持つ科学者や、非二元論を信じる求道者は、「正しい信念」を指摘することはできるかもしれないが、それらの信念は彼らの心の中にある単なる概念に過ぎない。言い換えれば、彼らは塔の中のブロックでありながら、自分自身は塔の外にいる存在だと密かに考えているのだ。
これは、あなたを惑わす大きな罠です。「私はジェンガのブロックだ」という考えを、また別の概念的なブロックに変えて、それをそのままタワーの頂上に積み重ねてしまい、しかも自分を依然として外部のプレイヤーだと考えてしまうという罠です。
それについてもう少し詳しく話し合ってみましょう。
「物をジェンガのブロックに変えてしまう」という落とし穴
ある教師が「私は存在する」という意識に集中するように指示したとしましょう。正しいやり方は、「私は存在する」という意識に集中し続け、ジェンガの塔全体が一時的な概念の集合体に過ぎないことを認識するまで続けることです。そうすることで、あなたの生の生物学的な存在という静かな現実だけが残ります。塔の外に立つ、日常的な「あなた」という別個の存在は存在しないのです。
しかし、「私は存在する」という指示を非機能的に解釈する方法は、「私は存在する。これは概念ではなく、生の現実である」と書かれた新しいジェンガブロックを作成し、その概念をジェンガタワーの一番上に置くことである。
落とし穴は、「私は存在する」という表現を概念として捉えつつ、それが概念ではないと主張し、それを自分の概念のコレクションに加えてしまうことだ。
これは本質を見誤っている。つまり、あなたのジェンガタワー全体は、現実とはかけ離れた、人間が作り出した概念の集まりに過ぎないということだ。
これを正しく行う方法は不快に感じるが、非機能的な方法は心地よく感じる。「そうだ、私はそうだ！」自我は真に解体されることを好まず、ブロックを溜め込むことを好む。
古典的な「無我」の教えにおいても、全く同じことが起こる。部屋が空っぽであるという現実に向き合う代わりに、自我はすぐに「私は純粋な意識である」とラベル付けされた巨大でピカピカの新しいブロックを作り出す。
「私は意識そのものだ」と主張するのは、美しく、広々としていて、とても心地よい。しかし、それは塔の外にいる、さらに壮大な外部の存在を概念化するための、巧妙な言い換えに過ぎない。真の無我は、そんな心地よさではなく、積み重ねられた木片の中に自分がいることに気づくような感覚なのだ。
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もう一つの例は、ナザレのイエス（イェシュア）です。彼は、既存の規範を破る過激な存在として、人々が硬直的で律法主義的な概念の塔を真剣に受け止めすぎるのをやめさせようと絶えず働きかけました。その結果、人々は「イエスは神の子である」という言葉を、それらの概念の中で二番目に大きな柱として定着させたのです。
ファリサイ派は巨大な概念の塔を築き上げた。そこにイエスが現れ、それをやめるように告げた。すると西洋社会は、イエスを巨大なブロックに変え、それを再び塔の中に押し込むことで対応した。
ルカによる福音書6章46節で、イエスはまさにこの落とし穴について明確に警告している。「なぜあなたがたはわたしを『主よ、主よ』と呼びながら、わたしの言うことを行わないのか。」
言い換えれば、「私を概念に仕立て上げるのはやめてください。代わりに、あなたの日常的な『自分』は塔を構成するブロックの一つに過ぎないという恐ろしい現実に向き合い、死んだ木を崇拝するのをやめたときに残る生きた現実を見てください。」
しかし人々は、解放への道を指し示す人物を崇拝するばかりで、その現実によって自分たちの築き上げてきたものを崩壊させようとはしなかった。
古代の賢者たちに、悟りを開いたのか、あるいは悟りとは何かと尋ねたら、彼らは答えることを拒否したり、意味不明な返答をしたり、文字通り棒で殴りつけたりするかもしれない。彼らは神秘主義的だったわけではなく、単に塔に新たな石を積み上げることを拒否しただけなのだ。
よくある間違いは、教師が生徒に、彼らのジェンガタワーは現実そのものではなく、流動的な人間が作り出した概念の集まりに過ぎないことを理解させようとすることだ。精神的な探求者はその話に耳を傾け、共感を覚えるものの、その考えや教師を新たな概念に変えて、自分のジェンガタワーの頂上に積み上げてしまう。彼らは誇らしく賢くなった気分になるが、肝心な点を完全に理解していない。彼らは、自分の概念のジェンガタワーを、守らなければならない揺るぎない現実の塔だと考えており、単なる滑稽で馬鹿げた建造物だとは気づいていないのだ。
多くのスピリチュアルな人々は、自分の塔に加えるための、美しく魅力的な新しい概念のブロックを集めることに集中します。彼らはそれが精神的な進歩だと考えているのです。
あるいは、彼らは教師を求めるのは、すべての塔はただの木でできているということに気づかせてくれるためではなく、単に自分たちの平凡な塔の上に、ピカピカで心地よい精神的な塔をポンと乗せるためであり、現実だと勘違いしている静的な構造に、新たな美しい層を追加するためなのだ。
たとえ完璧な精神的概念の塔を築いたとしても…その外に立って自分が達人だと思っている限り、それは悟りとは言えない。
概念的な塔が完璧に構築されている人は、往々にして独断的で、予測可能で、融通が利かず、自己中心的で、特定のアイデンティティに固執し、あまり効果的ではなく、「非精神的」であることや、悪く見られることを嫌がる傾向がある。
これに対し、塔を単なる木材と見なした場合、何が起こるかを考えてみよう。機能は流動的で、ユーモラスになり、いかなる単一の世界観にも完全に縛られなくなる。概念構造が自動的に適応するため、行動は他者にとって予測不可能で、非常に効果的であり、恣意的な規範に全く制約されない。
思いやりや惜しみない助け合いの気持ちは、自己犠牲という重荷を背負うことなく、自然に湧き出てくるものです。なぜなら、自分の手で食べ物を口に運ぶのが当たり前であるように、他者を助けるのも当然のことだからです。
「非精神的」なブロックも同じように自由に使われ、「非精神的」な形状もためらうことなく組み立てられる。なぜいけないのか？仮設建築物など、そもそも生の現実ではないのだから。
ちょっと質問です。「私の唯一の政治的立場は、乳房を支持するということです」という発言について考えてみてください。
少し時間を取って考えてみてください。これは良い精神的な教えと言えるでしょうか？
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これは素晴らしい教えです。なぜなら、これを「高尚な」あるいは「高度な」概念の塊に変えることはほぼ不可能だからです。あなたはそれを誇りに思うことはできません。自分が高波動で進化した存在であることを他人に示すために使うこともできません。もしあなたが理屈付けをしたなら、あなたは自分の塔に積み木を積み重ねていたことになります。もしあなたが笑ったなら、あなたは流動性を捉えたのです。
「精神的に進んだ人」など、世間に認めてもらいたいと理想とする固定的なアイデンティティを持つ人は、結局のところ、自分の概念的な枠組みの特定の形に囚われていることになる。
「概念的なブロックを好きなように扱っている」から自由だと思っているとしても、実際には自分に都合の良いようにしか扱っていないのであれば、あなたはまだ自分の思考の塔の現状、つまりその中に埋め込まれた「自分」というブロックに過度に執着していることになる。
あなたは自由になったわけではありません。単に新しいブロックに「自由なプレイヤー」と書いて、それを積み重ねたカードの一番上に置いただけです。
むしろ、真の流動性があるところでは、構造物は必要に応じて組み立てられたり分解されたりする。他人がそれをどう呼ぶかなど全く気にしない。なぜなら、一時的な構造物が現実を定義するという幻想は存在しないからだ。
守るべき恒久的な自己障壁がないため、愚かに見えたり、精神的に未熟に見えたり、「普通の人」のように振る舞ったり、負けたりすることに何の脅威も感じない。
ぐらつく塔は死を連想させるものだと分かっている。だが、その堅固さという幻想が崩れ去れば、それこそが君が探し求めていた自由なのだ。仮設構造物は建設も使用もできるが、最終的にはそれらがただの木に過ぎないという現実を突きつけられるだろう。
このメッセージの最後の部分として、以下の質問にお答えください。
質問1：あなたは概念的な塔の中にあるブロックであり、塔の外にはマスタープレイヤーが存在しないことを理解できますか？
もしそうなら、この現実を今まさに実感しているのでしょうか？それとも、ただ単に心地よく反対したり、「うん、いいメッセージだ」と心地よく思ったり、この洞察を心地よく新しい概念ブロックに変えて、それを積み重ねた一番上に加えただけでしょうか？
自分がブロックであることに納得できないなら、生物学的なプロセスや概念をいったん脇に置いて、考えてみてください。想像上のマスタープレイヤーは本当にそこにいるのでしょうか？
先に進む前に、少し時間を取ってご自身で考えてみてください／確認してみてください。
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質問２：ジェンガのブロックについてのこの説明を理解できたと思いますか？
少し時間を取って答えてください。
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質問３：正直に答えてください。前の質問に答えたとき、あなたは自分をジェンガのブロックとは別の存在だと考えていましたか、それとも自分をジェンガのブロックの一つだと考えていましたか？
あなたはジェンガタワーを「あちら側」にある物体として扱い、自分は「こちら側」からそれを眺めていたのですか？
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質問4：あなたはジェンガタワーをうまく乗り越えたり、処分したりできたと思いますか？
か否か？
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前の質問に「はい」と答えた場合：あなたはジェンガタワーの中のブロックです。では、どうやってそれを超越したり、取り除いたりできたのに、まだここにいるのでしょうか？
ジェンガタワーを超越した／取り除いたと主張する「私」とは誰のことでしょうか？
その「私」は、塔の中にあるブロックです。塔の中にあるブロックが塔が消えたと宣言しているのに、どうしてジェンガの塔が消えたと言えるのでしょうか？
もしあなたがこの文章が間違っている理由を理屈で説明しようと頭を悩ませたなら、こう自問してみてください。「この文章が間違っていると考えているのは誰なのか？」と。
もしあなたが微笑み、「正しい」霊的な答えを出し、心の中で「そうだ、私はこれを理解している達人だ」と自分の心の塔に書き加えたのなら、自分自身に問いかけてみてください。達人とは一体誰なのでしょうか？
「うん、いいメッセージだ。まあ、とにかく、そろそろ別のことをしよう」と思ったとしたら、あなたは本当に自分がすでに悟りを開いて非二元性を体得し、ここで学ぶべきことは何もないと思っているのでしょうか？それとも、自分の築き上げた世界が崩れ始める前に、ただ立ち去ろうとしているだけなのでしょうか？
これが不快に感じられるのは当然です。あなたの生物学的本能は、「あなた」という概念を作り続けようとします。なぜなら、それは資源の確保と子孫繁栄に有益だからです。私はあなたの生物学的な自己利益を真っ向から突いているのですから、脅威を感じ、今すぐ何か別のことをしたくなるのも当然です。
しかし、あなたが探し求めてきた真の自由とは、感覚が生じるものであり、あなたはただの障害物であって、危険にさらされている外部のプレイヤーではないということに気づくことにあるのです。
しかし、真の安らぎを得るためには、まず妥協することなく部屋の中を見つめ、そこに誰もいないことを確認しなければなりません。もし誰かが部屋にいたら、あなたはその人を指差すでしょう。「わからない」とか「何か別のことをしよう」とは言わないはずです。
あなたの名前を冠しているものは、実際には単なる概念、つまりブロックに過ぎないのです。
私のすべての愛を込めて、
あなたの星の妹、
トゥニア
