まず、この言葉を語る上で確認しておかなければならないことが数点。
諸法とはなんぞや？
無我とはなんぞや？
この２点。
まずは「諸法」から
「諸法」とはサルヴァ・ダルマの漢訳語です。
サルヴァは「一切の、総ての、あらゆる」という意味。ダルマは、「ダリ（保持する）」の派生語で、「神が保持するもの」が原義です。
即ち、梵語の「ダルマ」は本来「因縁起」全部を含む概念だと言えます。（「因縁起」は「因＝自性有る存在」と「縁＝無自性存在」との両者を含む概念）
「ダルマ」は「法」と漢訳されて来ました。しかし、仏教の「ダルマ（法）」は、「法律」などの概念ではなく、仏教の「特殊専門概念」です。いわゆる「仏教ジャーゴン」というやつです。
仏教の「ダルマ（法）」は、仏教の「特殊専門概念」としての）「有為法」と「無為法」の両者を含む概念です（正確には違いますが）
「ダルマ」の第一は、物質的に不生ものです（無為法）。
「ダルマ」の第二は、「ニルバーナから一部流出したその力」によって生起した「相対世界の全存在」や相対世界の（因果律などの）「諸法則」です（有為法）
また、宗教真理の教義（世俗諦の一つ）もこれに属します。
それ故、「諸法」は「相対世界」の総ての「存在・物事・理法」と解釈できると思います。
「諸法」と「五蘊」とは何が違うのか？
違いの第一は、「五蘊」が「個我」の内部限定であるのに対して「諸法」は全存在を含む概念であることです。
つまり、「諸法」は「有為法」全部を含むばかりか、それ以上の広い概念です（無為法をも含みます）
違いの第二は、「五蘊」は「無自性存在」ですが、「諸法」は理論としては「自性有る存在」（無為法）を含む概念であること。（しかし、正確には違います。が、ここでは便宜上今の説明でいきます）
つまり、「この世のありとあらゆるもの（諸法）」は無我ということです。
では無我をとは何か？
ここでいう「無我」とは「無自性存在」「自性無き存在」をさします。
「我」とはアートマン（自性存在）つまり真我。無、我が無い（自性が無い。無自性存在）
無自性存在はそれ自体では単独で存在できない、行動できない、活動できない、オーナー性の無いものを射します。
つまり「諸法無我」は「相対世界のありとあらゆるものは自性無き存在、ものである（相対世界の全てのものは縁に依って成り立つオーナ性なき無自性存在）」と言っているのです。
これは「非我」であっても同じ意味になります。
「諸法非我」
通念どおりの「一切のものには我としてとらえられるものはない」とは少し違います。