論理と非論理のバランス | 優しさがいちばん

論理と非論理のバランス

論理と非論理のバランス


パウロとイエスの教えは明らかに逆のものがあるが(権威の問題、律法の義と信仰の義)

12使徒とパウロの教えの間にも似た問題がある。


それは論理と非論理バランス問題ともいえるものである。


使徒行伝6章2-4節では

そこで、十二使徒は

弟子全体を呼び集めて言った、「わたしたちが神の言(ことば)をさしおいて、食卓のことに携わるのはおもしろくない。

そこで、兄弟たちよ、あなたがたの中から、御霊(みたま)と知恵とに満ちた、評判のよい人たち七人を捜し出してほしい。その人たちにこの仕事をまかせ、

わたしたちは、もっぱら祈と御言(みことば)のご用に当ることにしよう」。


10節

彼は知恵と御霊(みたま)とで語っていたので、それに対抗できなかった


そして

第一コリント二章(パウロ)

そして、わたしの言葉もわたしの宣教も、巧みな知恵の言葉によらないで、霊と力との証明によったのである。それは、あなたがたの信仰が人の知恵によらないで、神の力によるものとなるためであった。


パウロはもともと神学に精通していたが、神学(知恵)によるなといっている。だからあきらかに知恵の価値の評価が低い。一方、12使徒は御霊(聖霊)と知恵を併用せよといっている。


一見その違いを見逃しそうだが、聖書を学ぶときには重要な違いとなる。

パウロのように聖霊を重視する学び方では正しいアプローチも期待できるがその一方で主観的に偏った聖書の読み方の危険も伴う。各個人にほんとうに聖霊に満たされているかどうかが不明だからである。実際、ヒトの聖霊の満たされかたのレベルには差があり、同じ個人でもそのレベルは一定でないように聖書に記述されているからだ。また常に聖霊を重視するあまり知恵(論理性)を軽蔑して見向きもしなくなる傾向があるようだ。


この点で12使徒のほうが論理と非論理バランスをうまくとっているようにみえる。


12使徒はイエスが復活のあと40日間にわたって、個人的な指導を受けた。

一方、パウロはもともとユダヤ教の神学に精通したあと、イエスの一方的な顕現によって聖霊をうけ、イエスの帰依した。その差がでていると思われる。

聖書には両者の教えが対立する箇所が少なくなく、どちらがどうかという問題は結局聖霊に手綱無ければならがいということになってしまうが、大多数のクリスチャンには明示的な聖霊光臨がないのでそれはかなわない。