ターズィエイランオペラ-ドキュメンタリー
https://www.youtube.com/watch?v=ZJWZqOZRjRs

ターズィエの儀式の劇的な芸術
イラン（イスラム共和国）
2010年（5.COM）に無形文化遺産の代表リストに登録されました

©2009イラン文化遺産、手工芸品および観光機構
Ta'zīye（またはTa'azyeh）は、宗教的な出来事、歴史的および神話的な物語、民話を語る儀式の劇的な芸術です。各パフォーマンスには、詩、音楽、歌、動きの4つの要素があります。一部の公演には最大100の役割があり、歴史的、宗教的、政治的、社会的、超自然的、現実的、想像的、ファンタジーのキャラクターに分けられます。ターズィエの各ドラマは個性的で、独自の主題、衣装、音楽があります。パフォーマンスは、イランの観客が理解する象徴性、慣習、コード、サインが豊富で、照明や装飾のないステージで行われます。パフォーマーは常に男性であり、女性の役割は男性によって演じられ、ほとんどは他の手段で生計を立てているが精神的な報酬のために演じるアマチュアです。ターズィエはイランの文化、文学、芸術において重要な役割を果たしていますが、日常のことわざもその儀式の演劇から引き出されます。そのパフォーマンスは、古い伝統、国の文化、イラン神話を維持しながら、宗教的および精神的な価値観、利他主義、友情を促進および強化するのに役立ちます。ターズィエは、衣装作り、書道、楽器作りなどの関連工芸品の保存にも重要な役割を果たしています。その柔軟性により、さまざまなコミュニティの共通言語になり、コミュニケーション、団結、創造性が促進されています。ターズィエは、家庭教師から生徒への模範と口コミによって伝えられます。書道と楽器作り。その柔軟性により、さまざまなコミュニティの共通言語になり、コミュニケーション、団結、創造性が促進されています。ターズィエは、家庭教師から生徒への模範と口コミによって伝えられます。書道と楽器作り。その柔軟性により、さまざまなコミュニティの共通言語になり、コミュニケーション、団結、創造性が促進されています。ターズィエは、家庭教師から生徒への模範と口コミによって伝えられます。

Ta'zieh

インド亜大陸の阿修羅でシーア派イスラム教徒による行列を運ぶタジア（1790-1800年頃）。タジアは川や海に浸っていました。
Ta'ziehまたはTa'zïyeまたはTa'zīyaまたはTazīaまたはTa'ziyeh（アラビア語：تعزية、ペルシャ語：تعزیه、ウルドゥー語：تعزیہ）は、慰め、哀悼の意、または悲しみの表現を意味します。これは、根から来るアザ喪を意味している（عزوとعزى）。

地域、時間、機会、宗教などに応じて、この言葉はさまざまな文化的意味や慣習を表すことができます。

でペルシャ文化の参照には、として分類されてお悔やみシアターや受難劇は叙事詩精神と抵抗を象徴する、歴史的、宗教的なイベント、フセインの悲劇的な死に触発さ。
で南アジアと中カリブ海、それは、具体的に言及ミニチュア霊廟暦の月に開催された儀式の行列で使用される（カルバラのmausolemsの模造品、一般的に色紙や竹で作られています）。
主にペルシャの伝統から知られているターズィエは、イラクのカルバラ平原での残忍な虐殺でフセイン（イスラム教の預言者ムハンマドの孫）と彼の男性の子供たちと仲間の死を再現するシーア派のイスラム教徒の儀式です。西暦680年。彼の死は、ムハンマドの死後のイスラム教徒コミュニティ（カリフと呼ばれる）の支配の決定における権力闘争の結果でした。[1]

今日、私たちは250のターズィエの作品を知っています。それらはイランのイタリア大使、チェルリによって集められ、バチカン図書館にあるコレクションに追加されました。ターズィエの演劇のテキストは、ポーランドの東洋学者であるアレクサンダー・チョドコによってペルシア語からフランス語に翻訳され、ウクライナの東洋学者であるアハタンヘル・クリムスキーによってウクライナ語に翻訳されました。他のさまざまなスクリプトがイラン中に散らばっています。[2]

ターズィエの起源

一種の受難劇としてのターズィエは、イランの演劇や演劇の作品に広く影響を与えているイランの演劇の国民的形態であると考えられている一種の包括的な先住民の形態です。それは、ミトラ教、Sug-e-Siavush（Siavushの追悼）、Yadegar-e-ZariranまたはMemorial ofZarirなどのいくつかの有名な神話や儀式に由来しています。[3] [4]ターズィエの伝統は、17世紀後半にイランで始まりました。

イスラム教には2つの支部があります。スンニ派とシーイ派。スンニ派はイスラム教徒の約85〜90％を占めていますが、タジエの伝統はイスラム暦の最初の月であるイスラム暦の4つの神聖な月の1つであるムハッラムの間にシーイイスラム教徒によって実行されます。[5]ターズィエは毎年、ムハッラムの10日目に行われています。これは、フセインの虐殺の日であったため、シーイイスラム教徒にとって歴史的に重要な日です。毎年同じ話が語られるので、観客はその話をよく知っており、何を期待するかを知っています。ただし、これはオーディエンスレベルに悪影響を与えることはありません。[6]実際、ターズィエは大勢の観衆を歓迎し、フセインを悼み、敬意を表して物語が語られるたびに、聴衆は泣くことが知られています。

イスラム教徒のコミュニティに対する強い信念は、一般の人々によって作成されたものは、アッラーが作成した方法よりも優れているとは言えないため、他のすべての作成物は無礼であると見なされました。このため、この宗教的伝統について、視覚的であろうとなかろうと、多くの説明はありません。伝統の間、すべての観客が俳優がアッラーを軽蔑していないことを知っていることが非常に重要でした。そのため、ほとんどの場合、俳優は舞台に脚本を持っていたので、アッラーが作成していない別の人物を描写しようとしていないことは明らかでした。[5]儀式が政治的進歩のために悪用されていたため、儀式は最終的にイランの当局によって禁止された。ターズィエはイランでは定期的に上演されておらず、1920年以来この地域の特定の州ではまったく見られていません。[7]フランスは、1991年にターズィエが行われた最初の非イスラム教国でした。それ以来、フランスのアヴィニョンとパリ、イタリアのパルマとローマ、ニューヨーク市などの非ペルシャの都市で伝統が見られています。。[8]

ペルシャの文化では、ドラマが音楽と歌を通して全体的または主に伝えられる伝統的なペルシャの演劇ジャンルであるお悔やみの劇場とナッカリを指します。それはイスラム時代以前から遡り、悲劇でSaiawushのシャー・ナーメは最高の例の一つです。

ペルシャの伝統では、歴史的および宗教的な出来事に触発されたターズィエとパルデカニは、壮大な精神と抵抗を象徴しています。共通のテーマは、愛と犠牲、そして悪に対する抵抗の英雄的な物語です。

西洋ではドラマの2つの主要なジャンルはコメディと悲劇でしたが、ペルシャではターズィエが支配的なジャンルのようです。ペルシャのオペラと見なされているターズィエは、多くの点でヨーロッパのオペラに似ています。[9]

ペルシャ映画とペルシャ交響曲は、イランのターズィエの長い伝統に影響を受けてきました。イランの有名な映画製作者であるアッバス・キアロスタミは、「ターズィエへの展望」というタイトルのドキュメンタリー映画を制作し、観客とこの演劇形式との関係を探ります。ナセール・タグヴァイはまた、「タムリン・エ・アクハル」というタイトルのターズィエに関するドキュメンタリーを制作しました。

知られているペルシャの特徴劇的な形の外観ta'zïye Mu'izz広告Dawla、王Buyid王朝すぐに963として、サファヴィー朝王朝が設立されましたペルシャ1501とのShiism Twelvers採用公式の宗派として、州はシーア派を広める手段として演劇に関心を持っていました。[10]

ターズィエの女性

女性はターズィエのパフォーマンス儀式の積極的なメンバーとは見なされませんでした。これらの儀式のほとんどすべての女性は若い男性によって演じられました、しかし、時々、9歳未満の小さな女の子は小さな役割を果たすことができました。[11]女性は伝統的に、すべて黒を着て顔を覆っている男性によって演じられていました。祭りの期間中、テキーエは公演が行われた地域の女性によって豪華に装飾され、地元のコミュニティの貴重な私物がありました。軽食は女性によって準備され、裕福な家族の子供たちによって観客に提供されました。[1]社会の女性は、一般的な表示エリアの上にあるボックスからパフォーマンスを見るように招待されました。[7]一般的に、聴衆はターズィエを娯楽と見なした裕福な家族で構成されていましたが、下層階級のコミュニティメンバーはそれを重要な宗教的儀式と考えていました。ターズィエは19世紀に人気を博し、女性はターズィエのパフォーマンスのシーンを舞台でキャンバスに描き、歴史を記録しました。これはイスラム美術の歴史における大きな一歩でした。[12]

スペースの重要性

ペルシャのターズィエでは、スペースが非常に重要です。もともと、ターズィエのドラマは、他の西洋の受難劇と同様に、公共の場で上演され、多くの観客が集まることができました。その後、中庭や一般市民の家の中のスペースなどの小さなスペースに移動しましたが、最終的にはテキーエまたはフセイニエと呼ばれる一時的に建設されたパフォーマンススペースで演奏されました。最も有名なテキーエはテキーエダウラットと呼ばれています。それはペルシャの王によって建てられたナーセロッディーン・シャーの首都に位置していたイラン、テヘラン。Tekyehs（Tekyeh Dowlatを除く）は、ほとんどの場合、一時的に使用するために建設され、Muharramの終わりに取り壊されました。Tekyeh Dowlatは、1868年に建てられた恒久的なスペースでしたが、79年後の1947年に使用されなかったために取り壊され、銀行に置き換えられました。その容量は4,000でした。[13]彼らは、数十人から数千人の観客の間のどこにでも合うサイズが異なっていた。[1]テキーエはやや野外でしたが、ほとんどの場合、観客や俳優を太陽や雨から守るために、建物の上にある種の日よけがありました。ターズィエの儀式に参加するすべてのパフォーマーは、ステージを離れることはありません。ステージは地面から1〜2フィートの高さにあり、4つのエリアに分かれています。1つは主人公、敵対者、小さなサブプロット、小道具用です。[7]

他のほとんどの演劇の伝統、特に西洋の演劇の伝統とは異なり、ターズィエの舞台とその小道具の使用はミニマリストで厳しいものでした。すべてのテキーエは、ターズィエのパフォーマンスがラウンドで行われるように設計されており、俳優と観客の間でより激しい体験を生み出します。[14]これにより、観客はステージでのアクションの一部であると感じることができ、時にはパフォーマンスの物理的にアクティブなメンバーになることを奨励しました。

コスチュームとキャラクターの区別

ターズィエの儀式の衣装は、演劇の観点から表象と見なされているものです。それらは現実を提示することを意図したものではありません。衣装デザインの主な目的は、歴史的に正確であるということではなく、観客がどのタイプのキャラクターを見ているのかを認識できるようにすることでした。悪役はイマームフセインのスンニ派の反対者でした。彼らはいつも赤い服を着ています。フセインの家族である主人公は、男性キャラクターの場合は緑色の服を着ていました。[2]死にかけようとしている人は誰でも白人でした。女性は常に男性によって真っ黒に描かれていました。[1]衣装の色以外のキャラクターを区別する1つの方法は、ラインをどのように提供するかです。イマーム・フセインの主人公または家族は彼らのセリフを歌ったり唱えたりし、悪役は彼らのセリフを宣言します。人がステージ上またはステージの周りを円を描いて移動している場合、それは彼らが長距離を移動していたことを意味します（通常はメッカとカルバラの間の距離を表します）。直線で移動すると、移動距離が短くなります。[2]

伝統の動物

多くの場合、動物はターズィエの演奏に使用されました。多くの場合、ターズィエのパフォーマーは馬に乗っていました。ペルシャの文化では、特に馬に乗ったキャラクターを演じることがターズィエの一員であったことは名誉であったため、若い頃からほとんどの男性は馬に乗れるように訓練していました。伝統では他の動物もよく使われていました。これらの他の動物は、ラクダ、羊、時にはライオンでさえありました。[2]通常、ライオンは本物ではなく、ある種のマスクをかぶった男性によって表されます。

シーア派イスラム教徒（エミールバヤール）によるベンガル湾へのタジアの没頭の1878年の絵画。
イギリス領インドの植民地時代、ターズィエの伝統はシーア派イスラム教徒や他のイスラム教徒によって実践されただけでなく、ヒンズー教徒も加わりました。[22] [23]シーア派イスラム教徒とヒンズー教徒が一緒に行列に参加する機会に加えて、タジアの行列は、18世紀以来、スンニとシーア派イスラム教徒の間、およびヒンズー教徒とイスラム教徒のコミュニティの間の共同紛争の歴史的な機会でもありました。シレットで起こったムハッラムの反乱は、インド亜大陸で初めての反英国の反乱でした。[15] [24]は、また、中シレット領域、暴動はイスラム教徒との間で行われましたシレットのファウジュダールガナルカーンがヒンズー教の戦車の行列と一致したタジアのために、それが形成されるのを防ごうとしたにもかかわらず、ヒンズー教のコミュニティ。これらのタジアの行列は、伝統的に町の通りを嘆き、鞭打ち、嘆きながら歩き、最終的にはすべてのタジアが水に浸かる地元の湖、川、または海に行きました。[15]

劇場

西洋の受難劇のように、タジアのドラマはもともと、交差点や他の大勢の観客が集まる公共の場所で屋外で上演されました。イランの公演と同じように、他の国でもこれらの公演は旅館や個人の家の中庭で行われ始めましたが、最終的にはタキア（ペルシャのターズィエではテキーエと呼ばれます）と呼ばれるユニークな建造物が特定の目的で建設されました。演じる。企業への資金が個々の慈善家によって提供されたか、特定の地域の住民からの寄付によって提供されたかにかかわらず、タキアの建設と装飾において地域社会の協力が奨励されました。タキアのサイズはさまざまで、数十人の観客しか収容できない親密な建造物から、1,000人以上の観客を収容できる大きな建物まで。すべてのタキアは、そのサイズや地理的な場所に関係なく、俳優と観客の間のダイナミクスを強化するための劇場として構築されています。観客は文字通りアクションに囲まれ、しばしば劇の物理的な参加者になります。壁のないタキアでは、戦闘シーンが観客の後ろで発生することは珍しいことではありません。[25]

イランエピックミュージック（タークメンサラ、ゴレスタン）
https://open.spotify.com/album/70wt0a25IDHFzl5s5uI6Vk

イランエピックミュージック（ホラーサーン北部）
https://open.spotify.com/album/3nTIEPHE6GB3HzhjNR9NT8

トレイリスト南イランのペルシャフォークミュージックトップジョノビヒットバンダリ
https://open.spotify.com/playlist/3tIEqQIJcrk5xUxkjY61EG

イランの叙事詩音楽（ヤズド、ホラーサーンの南）
https://open.spotify.com/album/3PidWdEPAuZFabe5kaK6t1

ペルシャ伝統の音
https://open.spotify.com/playlist/6xshBURkq0CF8JJcHJGYic

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タァズィーエの儀式の演劇芸術