天神祭は七夕にはじまる
今を遡ること１１０９年前の延喜元年（９０１）、菅原道真公（菅公）は
太宰府へ左遷される時、“西の果ての太宰府”へ向かう旅路の無事を
祈念して、大将軍社に参拝されました。
菅公は二年後の延喜３年（９０３）に無念のうちに亡くなられます。
それから約半世紀後の天暦３年（９４９）のある夜、
大将軍社の前の明星池のほとりに、一夜のうちに七本の松が生え、
夜ごとその梢が金色に光り輝いたと伝えられています。
時の村上天皇は、これは菅公にゆかりの奇瑞（きずい※不思議な現象）で
太宰府に流されるとき大将軍社に参拝したことに関係があると考え、
大将軍社のある地に新しく社殿を造営して、
菅公を「天満大自在天神」として祀られました。
それが、大阪天満宮であるわけです。
大将軍社は、大阪天満宮の地主神として今も境内に鎮座されています。
天満宮が創祀される前から大将軍社の境内では、穢（けが）れをはら行事として、
７月７日に「星祭（七夕祭）」が行われていました。
天暦３年に天満宮がご鎮座になると、大将軍社の「七夕祭」は、
天満宮の「鉾流神事（ほこながししんじ）」に受け継がれることになります。
現在、天神祭は７月２５日に夏大祭が斎行されますが、
江戸時代には陰暦の６月２５日におこなわれておりました。
さらにそのルーツをたどると、
天神祭は、７月７日の七夕祭だったわけです。
七夕といえば、天の川の両岸に別れている織姫と彦星が
年に一度出会うというロマンティックな恋物語を思い浮かべます。
しかし、もともとは世の中の罪や穢れを、形代（かたしろ）、つまり
紙でつくられた人形に託して川に流す“穢れ払いの行事”だったのです。
江戸時代以前、人々がいちばん恐れたのは、疫病の流行でした。
特に疱瘡（ほうそう※天然痘）の大流行は恐れられました。
ですから、“疫病平癒（疫病が治ること）”を願うことが、
七夕の最も重要な要素でした。
古代の人々が最も恐れた疱瘡の流行は、およそ１２年ごとに起こっています。
古代人は、宵の空に現れる金星（宵の明星）が、西をホームポジションに
北極星を中心にして１２年を周期に天空を回ることにも気がつきました。
古代人は金星の運行が、疱瘡の大流行と関係があるのではないか？
と考えました。
「疫病を流し去る七夕の行事」が「星」と結びついたのは、言い換えると
疱瘡退散を願った“疫病信仰”と、夜空の星に神秘的な力を託す
陰陽道の“星辰信仰”との合体を意味します。
その信仰の対象となったのが「大将軍神」だったのです。
大将軍神は、中国の陰陽五行説にもとづき、西方を司る“太白星（金星）の精”
とされる“方伯神（※方位を司る神）”として崇められていました。
