理種経第十段 忿怒の法門 アーダンダガルバの理解
髙橋尚夫先生の『般若理趣経の基礎的研究』第一部＜テキスト篇＞にもとづき、第十段に対するアーダンダガルバの解説部分を和訳して、ご紹介いたします。
第一句
「一切の有情は等しき状態にあるものであるから、忿怒は（／忿怒も）等しき状態にあるものである（sarvasattva-samatayā krodha-samatā）」というのは、身内（mdza’ bo. Cf. mdza ba）、中の者（tha mal pa）、敵立する者（dgra bo）、如来部（の尊格）、菩提心を本性とする（一切の如来の）心・心所が、一切の有情（sarvasattva）である。
＜補説＞まず、「一切の有情」の意味が示されます。身内、中の者、敵立する者でもって、一切の有情が分類されます。そして、そのいずれに対しても、かれらを苦から、罪悪から離れされたい望み、それを実行しようとする大悲が起こされなければなりません。なお「如来部（の尊格）、菩提心を本性とする（一切の如来の）心・心所が」という説明が第一句にのみ適応されるのか、四句すべてに対するものであるのか、私にはいまだ結論がでていません。
それらの平等性（samatāそれらが等しき状態にある）とは、勝義としては真如（tathatā）（であることである。そして）、世俗においては、身内、中の者、敵立する者に対する大悲の赴くまま（gzhan gyi dbang gis）、心が等しき状態にあることであり、忿怒によって（、たとえば敵立する者に対する）益することなきことから離れて（phan pa ma yin pa las bzlog pa）、益と結びついた心（phan pa la sbyor ba’i sems）で（すべての有情を忿怒する）という意味である。忿怒は等しき状態である、とは一切の有情にする平等性（を示す）それ（= 前句）によって、身内、中の者、敵立する者に対して金剛夜叉（rdo rje gnod sbyin）の忿怒のお姿を正しく（yang dag par = 平等に）示現して、罪悪（sdig pa. pāpa）より引き離すことが、忿怒の平等性ということである。無所縁の大悲の勢い（shugs）を有する忿怒によって教導される有情を教導するから、忿怒行（、すなわち一切の有情を悟りへ導く般若波羅蜜多）の実践（khro bo’i bya ba bsgrub pa）が忿怒の平等性である。
この理解をもって、第一句に、ことばを足せば、
一切の有情は、勝義として真如なる状態にあり、世俗としては、親疎なく等しき状態にあるものであるから、忿怒は等しき状態、すなわち、有情すべてを分け隔てなく、罪悪より引き離すのである。
となります。なお、忿怒（krodha）とは、無所縁の大悲を意味しています。
第二句
いかなるとき、忿怒行の実践から離れるのかといえば（khro ba’i bya ba bsgrub pa las ldog par ‘gyur zhe na）、一切の有情は教導すること（に適するもの）であるから、忿怒（みずからを）は教導すること（に適するもの）である（sarvasattva-vinayanatayā krodha-vinayanatā）と説かれている（通りである）。一切の有情が教導されたそのとき（’dul bar gyur pa de’i tshe）、忿怒によって教導される（べき）有情は存在しなくなるから、大悲の忿怒によって（忿怒みずからが）教導され、（忿怒を）離脱する（bral bar ‘gyur ro）という意味である。
第二句に対するアーダンダガルバの表現「忿怒によって教導すべき有情は存在しなくなるから」とは、とても意味深きものです。すなわち「いかなるとき、忿怒行の実践から離れるのか」という設問（= 解決への疑問）は、いつ、忿怒行は完成するのか、という意味であります。それは vinayana-tā ということばをいかに理解するかにかかっています。ここでは「教導するに適するもの」（教導すべきもの. Cf. praheya）という日本語を与えています。また、不空三蔵の「一切有情調伏故 忿怒調伏」（一切の有情の調伏の故に、忿怒は調伏なり、あるいは、一切有情は調伏なるが故に、忿怒も調伏なり。）に対しては「一切の有情を調伏するが故に、忿怒の調伏である」と訓読する可能性を指摘しておきます。
第二句は、そのような理解をもってすれば、なんらことばを足すことなく、そのまま読めます。
一切の有情は教導するに適するものであるから、忿怒は（／忿怒も）教導するに適するものである。
ただし、「教導するに適するもの」であっても、忿怒は、大悲の忿怒、無所縁の大悲であることに他なりません。
第三句
忿怒、その法性とは何か、といえば、（それは）あらゆる有情は（本性として清浄なる）法性であるから、忿怒は法性であることである（sarvasattva-dharmatayā krodha-dharmatā）、と説かれている（通りである）。一切の有情は、勝義として、所取・能取を離れた状態にある。それと共なって働いていること（lhan cig tu gyur pa）が忿怒の法性であり、一切の有情が自性なきを本性（dngos po med pa’i ngo bo nyid, abhāva-svabhāvatā）とすること、それは忿怒の自性なき本性（= 法性）であり、それが（教導すべき）いかなる有情も存在しないという意味である。
第三句は、忿怒の法性とは何か、ということを明らかにするとアーダンダガルバは理解します。ここでの「法性」とは、所取・能取を離れた状態にあること、無自性であること（*niḥsvabhata-tā）をいいます。ここでも、アーダンダガルバは「（教導するに適する）いかなる有情も存在しない」という句を繰り返します。第三句も、そのまま読めます。
一切の有情は法性（= 無自性を本性としているの）であるから、忿怒は（忿怒も）法性（= 無自性を本性としているの）である。
第四句
どうして、忿怒というこの名称が、不壊（mi phyed pa）という名称で（表現されるので）あるか、といえば、（それは）一切の有情は金剛たるものあるから、忿怒は金剛の状態にある（sarvasattva-vajratayā krodha-vajratā）、と説かれている（、その通りである）。（金剛とあるのは、如来部、菩提心を本性とする）心・心所が、勝義として所取・能取の分別を脱しているということである。それが、あらゆる衆生は金剛たるものあることであり、それにより、忿怒が金剛の状態にあ（るというのであ）り、一切の有情の金剛性たること、それが大悲（となり）、忿怒の本性である。なぜなら、一切法は法界を本性とするのであるからである。あるいは、忿怒をもって教導すべき（khro bos ‘dul ba’i）一切の有情に対して、（かれらの）生死の迷いがある限り（この世、すなわち、一切の有情の身近に）住することが、一切の有情の金剛性たることである。一切の有情の金剛性たること、それが理由となって、忿怒の金剛性があり、教導されるべき（gdul ba’i）一切の有情を忿怒によって教導しようとする行い（が不壊、金剛）である。生死の迷いがある限り、忿怒行の実践の連なり・系譜（bryun. Cf. rygun, brgyud）が絶たれないことが忿怒の金剛性である。
第四句に対して、「どうして、忿怒というこの名称が、不壊（mi phyed pa）という名称で（表現されるので）あるか」という問いをたてます。不壊（mi phyed pa）とは、もちろん金剛性（vajratā）のことです。そして、一切の有情が法性であることが、忿怒の金剛性（不壊性 = 完成性）を裏付け、忿怒行の実践の連なり・系譜（bryun. Cf. rygun, brgyud）が絶たれないこと（不壊性 = 未完成性）を支援するのです。
このように理解をもって、第四句は十全に読み解くことができるのではないでしょうか。
一切の有情は金剛たるものあるから、忿怒は金剛の状態にある。
以上のアーダンダガルバの理解をもって、次回は再び、不空三蔵『理趣釈』を読み返し、前回の筆者の理解に対して批判を試みてみます。