善き師、悪しき師（第四編 対機説法 より）
『阿含経典による 仏教の根本聖典』増谷文雄、大蔵出版1983, pp.154-161
『長阿含經』卷第十七 佛陀耶舍・竺佛念共訳、第三分「露遮經」第十
DN.12 Lohicca S.
（人が、いかなる）善き法を知った（= 理解した）として（も）、その証知せる法を、他の人々のために説くべきではない。なぜなら、それは古き縛（いましめ）を解いて、さらに他の新しい縛を施すに等しいから。人は他の人々のために“何をなし得ようか”（何もすべきでない）と悪しき見解をいだくローヒッチャ（露遮）婆羅門に対して、お釈迦さまは、非難される三種の師のあり方の説明を通して、「真実の師」、ここでは「善説」とは何か、について説諭しています。
非難される三種の師とは、
出家し修道しながら、いまだその目的を証得（= 正しく理解）することなく、法を説くもの
出家し修道して、いまだその目的を成就（= 完成）することなく、法を説くもの
出家し修道して、よくその目的を証得（し、成就）することを得て、法を説いたとしても、その弟子たちは彼の言（ことば）をきかず、道にいそしむ心なく、教えから離れてゆく場合の師
となります。第三の師の何が非難されるのでしょうか。それは以下に引用するお釈迦さまのことばから、おのずから知られることになります。
ローヒッチャよ、いま世に如来は出現した。如来は応供である、明行足である、仏陀である。世間一切のことを独自に証悟して、これを人々のために説く。その語るや、初めよく、中もよく、終わりもよく、義理と文言をともに具足して教法（おしえ）を宣（の）べ、かつ清浄なる実践をば教える。その弟子たちは、如来の教法をきき、如来に対する信をいだき、出家して道にいそしみ、よく戒を持し正行にはげみ、諸欲を滅しつくして、寂静不動の境地にいたる。ローヒッチャよ、かかる師は世に難ずべからざる師である。
太字強調部分はいわゆる「正法」の定型句でなります（法を説くことば 初中後善2025/06/05参照）。正法を善く語ることが可能なのは、如来のみかも知れません。同じことを語っても、伝わり方がちがうのは、自然に感じ取られる“人格”が左右するのでしょう。私などが、常に悩むところです。ただし、正法はひとり如来のみの享有すべきものでなく、他の人に頒（わか）ち与うべきものなのです。
『阿含経典による 仏教の根本聖典』増谷文雄は、読み返す図書として常に身近においています。抜粋と要約をもって、随時、ご紹介できればと考えています。