五蘊を理解するための基礎資料です。
菅谷良明さまの「無我相経と解説」2024年12月2日を参照させていただきました。
Anattalakkhaṇasuttaṃ 「無我相経」SN III 66‒68
Ekaṃ samayaṃ bhagavā bārāṇasiyaṃ viharati isipatane migadāye
あるとき幸あるお方（= 世尊）はバーラーナシーのイシパタナ鹿野苑に住しておられた。
Tatra kho bhagavā pañcavaggiye bhikkhū āmantesi
ときに幸あるお方は五比丘衆に呼びかけられた
‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ.
「比丘たちよ」と。「尊き者よ」と彼ら比丘たちは幸あるお方へ応えた。
Bhagavā etadavoca
幸あるお方はこう言われた。
‘Rūpaṃ, bhikkhave, anattā. rūpañca hidaṃ, bhikkhave, attā abhavissa,
「比丘たちよ、色（受・想・行・識）は我ではない（rūpaṃ … anattā）。比丘たちよ、もし色が我であるならば､ ※『般若心経』rūpaṃ … śūnyatā と同じ構文
nayidaṃ rūpaṃ ābādhāya saṃvatteyya, labbhetha ca rūpe –
色は病にかかることはないし、また色に対して
‘evaṃ me rūpaṃ hotu, evaṃ me rūpaṃ mā ahosī’ti.
「私の色はこのようになれ、私の色はこのようになるな」と命じることが出来るであろう。（でもそうではない。）
※色は実際には、我ではないのでそうとはならない。我ならば（それが）有しているはずの属性の一つ「自在性」がないことを根拠に挙げる。
（受・想・行・識も同じ。中略）
‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’.
「比丘たちよ、そなたらはどう思うか。色は常であるか、無常であるか」、｢尊き師よ、無常であります（常在性を持たない）｣ 無我なるものは無常である
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’.
｢無常であるものは苦であるか、楽であるか｣、｢尊き師よ、苦であります（楽性を持たない）｣ 無常なるものは苦である
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘Etaṃ mama, eso ham asmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.
｢無常であり、苦であり、変易する性質のものを、これは私のものである、これは私である、これは私の我であるというよに、見る（= 随見）のは正しいか｣
これは私のものである。これは私である。これは私の我である」と。｢尊き師よ、それは正しくありません｣
すなわち、変易する性質のものである。苦諦には無常（= 非常）、苦、空、無我（= 非我）の行相があります。苦諦は、無常（= 非常）、苦、空、無我（= 非我）の行相をもって、繰り返し観察されます。「変易する性質のもの」とは、縁起せるもの、と言いかえられるなら、縁起せることを根拠にして、空であることが導かれます。（苦諦には非常・苦・空・非我、集諦には因・集・生・縁、滅諦には滅・静・妙・離、道諦には道・如・行・出、以上のそれぞれの行相がある。）
（受・想・行・識も同じ。中略）
‘‘Tasmātiha, bhikkhave, yaṃ kiñci rūpaṃ
｢比丘たちよ、それゆえ、いかなる色も、（すなわち）
atītānāgatapaccuppannaṃ
過去のもの、未来のもの、現在のものであれ、
ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ
内なるもの、外なるものであれ、粗大なものであれ、微細なものであれ、
vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā,
劣ったものであれ、優れたものでであれ、遠いもの、近いものであれ、
sabbaṃ rūpaṃ – ‘netaṃ mama, neso ham asmi, na me so attā’ti evam etaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.
すべての色は「これは私のものではない、これは私ではない、これは私の我（≒svabhāva本質）ではない」とこのようにあるがままに（= 如実に）正しい智慧によって観られるべきである。
（受・想・行・識も同じ。中略）
私の五蘊だけでなく、すべての五蘊、すべての物質（色）と心作用（受想行識）が、すなわち有情世間と器世間を含むすべての現象（一切行）が、無我（非我）であると結論されている。衆生が存在し認識する世界のどれ一つも我（アートマン）ではないと，釈尊はその説法の最初から断じていたのである（一性を持たない）。
‘‘Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati.
比丘たちよ、このように見ると、多聞の聖なる弟子は、色をも厭い、受をも厭い、想をも厭い、行をも厭いか識をも厭う。
Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati.
厭うゆえに貪りを離れる。貪りを離れるゆえに解脱する。
Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti.
解脱すれば､「解脱した」という智慧が生じる
‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ,
「生まれることは滅尽した。修行（= 梵行）は完成した。
kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ ti pajānātī’’ti.
なすべきことはなした、もはや生まれることはない」と知るのである、と。
Idamavoca bhagavā. Attamanā pañcavaggiyā bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinanduṃ 2
幸あるお方がこれを説かれると、五人の比丘は幸ある方の教説を心から喜んで受け入れました。
Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṃ bhaññamāne pañcavaggiyānaṃ bhikkhūnaṃ anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsūti. Sattamaṃ.
この教説が説かれているうちに、五人の比丘は心に執着がなくなり、根源的な欲より解脱したのでした。