般若心経については、皆さま方もよくご存じの通りであるかと思います。わたしも一通りは学んではいますし、また毎日のようにお唱えもします。本日もお唱えしました。僧侶希望者のお方にお話しすべき課題のひとつに『般若心経』があります。要領よく、簡潔にお話しするために、あらためて学び直しています。
お経はその“冒頭部分”が重要です。鋭いお方は、そのその“冒頭部分”を聞いただけでも、そのお経が何を説かんとしているかは分かるといいます。またもっと鋭い人は、タイトル（経題）を聞くだけもその意図を汲む、といいます。私に代表される普通の者は、お経をひとたび聞いただけでは駄目、繰り返し、繰り返し学びをかさねて、やっと少しは理解できるかな、お人にも恐るおそるお話しできるかな、という程度です。
ここでは「五蘊皆空」について、そのポイントだけをお話しします。
五蘊は色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊をいいます。「蘊」は集まり（集合）という意味です。“色（いろかたち）の集まり”、ないし、“識（認知・識別作用）の集まり”が空である、何のことかといいますと、色にも、ないし識にも、いろんな種別があるということです。そして、いろんな“色（いろかたち）の集まり”とは、端的にいえばこの“身体”です。いろんな“識の集まり”とは同じく、この心（citta）です。心には眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識が数えられます。受（感受）にも苦・楽・倶非（どちらでもない）の種別があります。想は、（心中で、さまざまに）表象すること、すなわち対象の特徴を捉えることをいいます。行は、思考行為をはじめとする、心の（さまざまな）発動をいいます。受、想、行の三つはいずれも、心作用（caitasika）となります。心に付随する心の作用です。このふたつが、端的にいえば“精神”です。
私たちの存在とは、実は、身体と精神から成り立っているのであり、“私たちの存在自体はない”とするのが、仏教の考え方です。身体と精神とが有機的に作用している状態を、仮に、他者と区別して、分かりやすいように、“私”としているのです。それを“五蘊仮和合”（ごうんけわごう）といいます。『般若心経』の冒頭の「五蘊皆空」（ごうんかいくう）とは、もちろん“五蘊仮和合”である私の存在の非実在性はもちろんのこと、私という存在を構成している身体も精神（心と心作用）も実在ではない、といっているのです。
僧侶希望者のお方が、鋭いお方であることを期待します。