『大日経疏』巻第一 八功徳水・如意宝珠のたとえ（再考）
有る諸の外道の計すらく（ある種の外道が考えることには、）我性（ātman自我。我そのもの）は即ち欲界に同なり、或いは色・無色界に同なり、乃至、非想處（= 無色界の非想非非想処）は即ち是れ涅槃なりと謂い、或いは梵王（Brahmā）・毘紐天（Viṣṇu）等一切の法（、すなわちこの世界）を生ず（= 創造した）と言う。然も（= しかしながら）此の三界は皆な悉く衆縁（多くの因・縁）より生ず。そ（の三界）の自性を求むるに都（すべ）て不可得なり。況んや心性（= わが心そのもの。心の実相）をして、彼（の三界）の性に同じぜしめんや。
ここでの主張も微妙である、といえます。ただ、心の実相（大日尊）は、決して、梵王・毘紐天等の「創造主」のごときものではない、ことにはこれからも記憶しておくべきです。そのことは次の記述における「八功徳水（とそれを受く所の器）」と「如意宝珠」のたとえによっても知ることができます。
次廣分別無量諸衆生（588c07）趣。一一言之。皆不與彼同性。譬如虚空中雨（c08）八功徳水。一味淳淨。隨所受之器種種差別（c09）故。或辛或酸。或温或濁。然八功徳性不與彼（c10）同。温解濁息時。清涼如故未曾變異。
次に廣く（個々別々に）無量の諸の衆生趣を分別して（天・龍・夜叉等に分けて）、（その）一一に之を言うに、（心は）皆な彼れと同性にあらず（なりと）。譬えば、虚空の中（なか）より八功徳水を雨（ふ）らすに、一味淳淨なれども、所受の器に隨って、種種に差別なるが故に、或いは辛（から）く、或いは酸（す）く、或いは温（あたた）かに、或いは濁（にご）れり。然れども、八功徳の性は彼れと同ぜず。温解けて濁（じょく）息（や）む時には、清涼なること故（もと）の如くして、未だ曾て変異せざるが如し。
まずは、「八功徳水（とそれを受く所の器）」のたとえです。八功徳水は心（「如来応正等覚」）をたとえ、器はさまざまな衆生趣をとたとえます。八功徳水は甘・冷・軟・軽・清浄・不臭・飲時不損喉・飲已不傷腹（あるいは、澄浄、清冷、甘美、軽軟、潤沢、安和、飲時除飢渇、飲已長養諸根）の八つの特徴を有して「一味淳浄」であるけれど、その水が個々の器に盛られると、さまざまな味わいに感じられ、時には熱を帯び、濁ってしまう、すなわち変化するといいます。しかし「八功徳の性は彼れと同ぜず」とは、その盛られた水は八功徳の性質を失わないこと（変異しないこと）を意味します。ですから、「温解けて（水温がさがって清冷となり、）濁息（や）む時には、清涼なること故（の性質）の如くして」、本来の性質に立ち返るというのです。次は「如意宝珠」のたとえです。
又如眞（c11）陀摩尼自無定相。遇物即同其色。然其寶性（c12）不與彼同。若與彼同性者。是色隨縁生滅時。（c13）寶性亦應生滅也。
真陀摩尼（cintāmaṇi）の自らの定相（= 決まったすがた）無くして、（対象となる）物に遇えば（= 向き合えば）、即ち其の色を同ずれども（= 如意宝珠に映じる色に変化が生じるけれども）、然も其の宝性（定相なしという、如意宝珠という性質）は彼れ（= 対象となるもの）に同ぜず。若し（仮に）彼れと同性ならば、是（の如意宝珠に映じる）色、縁に隨うて生滅（変化）する時、宝性も亦た生滅（変化）すべきが如し［といわなければならない］。
如意宝珠（「真陀摩尼」）は心（「如来応正等覚」）をたとえ、（如意宝珠に映じる）色はさまざまな衆生趣をとたとえます。如意宝珠にはさまざまな色合いが映じるとしても、如意宝珠には生滅（変化）は生じることはありません。なぜなら「定相なき」というのが、如意宝珠の性質であるから、というのです。
「八功徳水」のたとえと「如意宝珠」のたとえの共通項はともに「性質を失わないこと」であり、それぞれの特徴は、八功徳水は、いかなる器に盛られたとしても八つの特徴を有する「一味淳浄」であり、如意宝珠は、さまざまな色合いが映じる、すなわち、あらゆる願いを叶えるとしても、「定相なき」（透明性）という性質を変えないということにあるのです。このことが、心の実相（大日尊）は、決して、梵王・毘紐天等の「創造主」のごときものではないことの説明となっているのか、とてもむつかしいです。たとえの意味を正しく理解することは、とてもむつかしいですが、いまはそのままににて先を読み進めます。
なお、如意宝珠が菩薩の共通のアイテム（持ち物）として用いられることについては、「（第二院の諸菩薩衆は）通じて真陀摩尼の印を用いよ」『大日経疏』巻第六、そして、如意宝珠は、無辺の行願の集成である浄菩提心にたとえられることについては「（一切諸仏菩薩の真陀摩尼の印）これは是れ浄菩提心の無辺の行願の集まり成れる所なり」『大日経疏』巻第五とあります。