『大日経』住心品より
心［は］内に在らず、外に在らず、及び両中間（りょうちゅうげん）にも、心［は］不可得なり（mi dmigs so // *na upalabhyate）。
心は、（身内）内に在るのか、（身外）外に在るのか、それともその中間に在るのか、いずれにおいても、その存在は「認識され得ない」（不可得）ことを述べる一節です。
『大日経疏』巻第一
如摩（588a24）訶般若。以無量門入諸法實相。今欲擧其宗（a25）要。但觀内外十二處。即攝一切法也。行者心（a26）無始來。多於内法取著心相故。先於内六處。（a27）以即離相等方便。一一諦觀心不可得無生（a28）無相無有處所。而作是念。此心或在外耶。復（a29）於外六處如實觀之。心亦無生相無有處所。（b01）猶恐錯誤更合觀之。於兩中間亦不可得。即（b02）悟此心實性。本自無生無滅。畢竟 常 淨戲論（b03）雲披。譬如珠力故水清。水清故珠現。定不從（b04）餘處來也。
『摩訶般若』（「初分難信解品」第三十四）の如きは、無量の門（すなわち、五蘊、六根、六塵、六識、六触、六緣所生等の等の八十一科の法門）を以て諸法の実相に入る（諸法の真実のありかたを知る）。（しかし）今、その宗要を挙げんと欲（ほっ）して、但し、内・外の十二処を観ずるに（= 観察すれば）即ち一切の法を（残りなく）摂す（ることができる）。
十二処は、認識感官であり、認識の機能（識）である眼・耳・鼻・舌・身・意の六根（内の六処）と、その対象となる色・声・香・味・触・法の六境（外の六処）をいいます。それらが心と心の働き（心・心所）が生じて展開する処（認識の場）という意味で「処」（āyatana）といいます。それらがそれぞれに接触することが、心と心の働きが生じて展開するさま・状態であり、そこには、認識する主体・実体の必要性は認められない、とします。
行者の心［は］（『義釈』「行者［は］」）無始より來（このか）た、多（おお）く、内法に於いて心相に（／心相を）取著するが故に、先ず内の六処に於いて即・離・相（『義釈』「即・離・相在」）等の方便を以て一一［に］諦観するに、心［は］不可得なり。無生・無相にして処所あることなし。
この一文の前半は読みづらくありますが、『般若心経』「色不異空、空不異色、色即是空、空即是色 受想行識亦復如是」を援用して「即・離・相在」を説明すれば、（離）「眼は心に異ならず、心は眼に異ならず」に非ず、（即）「眼はすなわちこれ心、心はこれすなわち眼」に非ず。耳・鼻・舌・身・意もまたまたかくのごとし、心は、内の六処と離（異）の関係にも、即の関係にも、そしてその双方であるとの関係にも非ず、となります。心［は］内の六処にいずれにおいても不可得であり、心は無生・無相であり、処所あることなし、すなわち拠り所（所依āśraya）をもたない、ということです。
而も是の念を作す、此の心［は］或いは外に在りや、復た外（げ）の六処に於いて実の如く之を観ずるに、心［は］亦た生・相なもくして（／のうして）、処所あることなし。猶おし、錯誤せんことを恐れて、更に合して之を観ずるに、両中間に於いても亦た不可得なり。
内の六処での考察と同じです。
即ち此の心の実性は本自（もとよ）り無生・無滅なりと悟んぬれば、畢竟常浄（= 本来不生・本有常住）にして、戯論の雲披る（／被く）。譬えば、珠力（摩尼珠の威力）の故に水清し、水清きが故に珠（たま）現ず、定んで余処より来らざるが如し。
ここで言及されるたとえは「池水中に摩尼珠の譬例」『宝性論』（高崎直道『宝性論』講談社1989, pp.131-132）として知られるものであり、典拠は『大般涅槃経』大正蔵12,377c-378a（『泥洹経』大正蔵12,862b）求められます。
『大般涅槃経』「譬如春時有諸人（大正No.374.vol.12.378a01）等在大池浴乘船遊戲失琉璃寶沒深水中。（a02）是時諸人悉共入水求覓是寶。競捉瓦石草（a03）木沙礫。各各自謂得琉璃珠歡喜持出乃知（a04）非眞。是時寶珠猶在水中。以珠力故水皆澄（a05）清。於是大衆乃見寶珠。故在水下。猶如仰觀（a06）虚空月形。是時衆中有一智人。以方便力安（a07）徐入水即便得珠。」
いまだ厳密にはいえませんが、「定んで余処より来らざる」は『大日経疏』によるコメントの可能性があります。また「水清きが故に珠現ず」の「水清き」とは、信の必要性をいっているようです。