3月3日は「ひな祭り」。女の子の健やかな成長を願い、美しいひな人形を飾ってお祝いする、日本の春の伝統行事です。実はこのひな祭り、もともとは女の子のためのお祭りではなく、邪気が入りやすい季節に「穢れ」を祓うための儀式だったそうです。今回は、ひな祭りのルーツやしきたりについて、改めて探っていきます。
日本のひな祭りのルーツは、3世紀前後の古代中国で行っていた風習に基づくといわれています。中国では、“季節の変わり目は災いをもたらす邪気が入りやすい”と考えられ、3月最初の巳の日=上巳(じょうみ)に水辺で禊(みそぎ)*を行ったり、盃を水に流して自分のところに流れ着くまでに詩歌を読む「曲水の宴(きょくすいのうたげ)」を行う風習がありました。これがやがて遣唐使によって日本に伝えられ、禊(みそぎ)の神事と結びつきます。当初は、天子(天皇のこと)をお祓いするための儀式であったものが、平安時代には宮中行事へと変化したといわれています。川のほとりに男女が集まり、災厄を祓う「上巳の祓い」として、「曲水の宴」を催したり、草木や紙などでかたどった人形(ひとがた)で自分の体をなでて穢れを移し、川や海へ流す儀式が行われるようになりました。現在でも日本の各地で行われている「流し雛」は、この名残といわれています。
*自分自身の身を洗い、清める儀式のこと

ひな祭りの大元となった「流し雛」は、祓い人形に身の穢れを移して水に流し清めるといった意味の民俗行事です。平安時代に書かれた「源氏物語」の須磨の巻で、源氏は上巳の祓いを須磨の海岸で行い、人形を海に流したという記載があるほど、古い歴史をもつ慣習です。現在もその文化が各地で受け継がれており、人型の形や流し方など地域によって特色の異なる流し雛が行われています。

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男女一対の紙雛を桟俵(さんだわら)にのせ、菱餅や桃の小枝を添えて、災厄を託して千代川(せんだいがわ)に流す。平成25年は4月12日(旧暦3月3日)に実施予定。
写真提供:もちがせ流しびなの館
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公募で選ばれ結婚を控えた男女が、十二単に衣冠装束姿に身を包み、桟俵に乗せた和紙人形を境内の御手洗川に流す。京都の名物行事で、毎年恒例の3月3日に行われる。
写真提供:下鴨神社
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全国有数の人形の生産地・岩槻では、岩槻城址公園内の菖蒲池周辺で流しびなが行われる。野だて、鼓笛隊の演奏、十二単着付けなどもある盛大なイベント。平成25年は3月3日実施予定。
写真提供:さいたま市
はじめは宮中の行事であった「上巳の祓い」が、時とともに武家社会へと浸透していきます。やがて室町時代の頃になると日付が変動しないよう、3月3日と固定されました。しかし、この頃から安土・桃山時代にかけては、まだひな人形を飾って遊ぶ今のひな祭りとはかけはなれた、祓いの行事でした。
この日が華やかな女性のお祭りとなるのは、戦国の世が終り、世の中が平和になった江戸時代からのこと。徳川幕府によって「上巳の節句(3月3日)」が「五節句」のひとつに定められ、「人日の節句(1月7日)」「端午の節句(5月5日)」「七夕の節句(7月7日)」「重陽の節句(9月9日)」と並ぶ、重要な年中行事となりました。
もともと「上巳の節句」は男女の区別なく行われていた行事でしたが、「端午の節句」が男の子の節句として祝われるようになったことに対して、3月3日が女の子の節句として定着するようになったのです。

「桃の節句」という別名は、桃の開花時期に重なるというだけでなく桃の木には邪気祓いの力があり、節句を祝うのにふさわしいと考えられたことから、このように呼ばれるようになったといわれています。
ひな人形の原型「人形」
写真提供:もちがせ流しびなの館
もともとは穢れ(けがれ)を移すための身代わりである形代(かたしろ)として使われていた人形(ひとがた)。川に流してしまうことから、素材も藁や紙など質素なものでした(右画像参照)。これがどうして、今のように大切に愛でられる存在へと変化していったのでしょうか?
実は平安時代、人形(ひとがた)とは別に、宮中で幼女が遊ぶ小さな人形(にんぎょう)がありました。この人形を使った遊びを「ひいな遊び」といいます(下のコラム参照)。
やがて、ひいな遊びの人形(にんぎょう)と、身代わりとなる人形(ひとがた)が結びつき、人の厄を受ける男女一対の紙製立雛が誕生。これが、いわゆる「ひな人形」の原型です。
やがて人形作りの技術が発展し、立派なひな人形ができてくると、ひな人形は流すものから飾るものへと変化していきます。上流階級では、嫁入り道具に豪華なひな人形を持たせるようになり、婚礼の様子や婚礼道具を模したものが好まれるようになりました。
特に江戸時代以降、ひな人形はその家の財力の象徴として華やかさを増してゆき、最初は「内裏雛(だいりびな)」だけだったものから、二段、三段・・・七段と、豪華な雛壇を飾るようなっていきます。あまりの過熱ぶりに、江戸幕府は贅沢を制限する禁令を出したほどだそう。
また、初めは若い娘たちが主役だったひな祭りの行事に、赤ちゃんが加わるようになります。女の子が生まれるとひな人形を用意して、その子の形代(かたしろ)と考えて飾り、“どうぞ災いがふりかかりませんように、また、美しく成長してよい結婚に恵まれ、人生の幸福を得られますように”という願いを込めてお祝いする「初節句」の風習が広まっていきます。こうしてひな祭りは、祓いの儀式であったものが徐々に形を変え、女の子の成長と幸せを願うお祭りとなって、庶民の間へ定着していったのです。

平安貴族の幼女たちの間では、「ひいな」という遊び道具の人形が存在しました。この「ひいな」を用いて供え物をしたり種々の調度を飾ったりしながら、おままごとをすることを「雛遊び(ひなあそび/ひいなあそび)」といい、宮中で流行しました。その様子は「源氏物語」や「枕草子」にも描かれているほどです。もともと「雛」は、「大きなものを小さくする、小さくてかわいらしいもの」という意味で、「ひな」の古語が「ひいな」。小さな人形を使ってする「おままごと」は、今も昔も変わらず、女の子の遊びの定番なのですね。
ひな祭りを華やかに彩ってくれるひな人形や、甘酒や菱餅などの行事食。でも、そこに込められている意味を知らない人も多いのでは?ひな祭りをより楽しむための、ひな人形の飾り方&行事食の由来をご紹介します。
ひな祭りは春の訪れを祝う意味もあるので、立春(暦の上で春が始まる日。2月4日ごろ)を過ぎたころに飾りはじめ、ひな祭りがすんだ翌日には片付けるのが良いとされています。遅くとも春分(春の折り返し地点。3月21日ごろ)までにはしまうほうがベター。よく「早くしまわないと、嫁に行きおくれる」という迷信がささやかれますが、その裏にはさまざまな意味があります。

ひな人形には、わが子の厄や災いを引き受ける役目があるので、いつまでも身近に置いておくと幸せな結婚もできないと考え、早く片付けて災いを遠ざけたほうがいいとされました。

飾って美しいひな人形も、片付けるのが面倒。しかしずっと飾り続けていれば梅雨も近づいて、カビが生える心配も。それではせっかくの人形が台無しです。そこで、“片付けも満足にできないようではきちんとした女性になれず、いいお嫁さんにもなれない”と考え、早く片付けるようしつけました。

婚礼の様子を模したひな人形は、娘の結婚になぞらえることができます。早く飾り出すと「早く嫁に出す」、早くしまうほど「早く片付く(嫁に行く)」ととらえ、早くおひなさまのような幸せな結婚ができるよう願いました。
このような意を汲んで早めに片付けるようになりましたが、時間がないときや湿気が多い雨の日は、片付けには向きません。そんなときは、ひとまず内裏びなを後ろ向きに飾り、「お帰りになった」「眠っていらっしゃる」と解釈します。
人形をごみとして捨ててしまうのはかわいそうです。何かの事情で人形を保存できなくなった場合は、全国各地の社寺で行っている人形供養(人形感謝祭)に持参し、若干の供養料を添えて納めるのがよいでしょう。なお、東京・代々木の明治神宮では、毎年10月中の日曜日に人形感謝祭を行っています。
おひなさまには、それぞれの子供の厄を引き受け、幸せを祈るという意味があるので、本来は別々に揃えたほうが良いとされています。代々受け継ぐ場合でも、お子様のためのひな人形か、何か形代となる人形を一緒に飾ることが多いようです。 また、次女、三女が生まれたときも同様ですが、この家の女性達を守ってくれると考えて、姉妹でひとつのひな人形にする家もあります。
ひな人形は宮中の婚礼の様子を表しています。それぞれの人形には役職があり、よくよく眺めてみると、表情や持ち物もさまざま。ここでは一般的な登場人物を紹介します。

内裏(だいり)とは天皇の住まいである御所のことで、内裏びなは天皇、皇后の姿をあらわした男びなと女びなです。日本古来の並べ方は、左上位(南に向いたときに日の出の方角=左を上座とする)の考え方により向かって右に男びな、左に女びな(人形側から見ると、左上位で左に男びな)でした。しかし、昭和天皇が国際マナーにのっとり右上位に並ぶようになってからは、向かって左に男びな、右に女びなを並べるようになりました。今でも伝統を重んじる京都などでは、日本古来の並べ方です。

内裏に仕える女官たち。
中央の女官長はお酒を飲む盃を三方にのせて持ち(上方では松竹梅の飾りのついた「嶋台」)、結婚しているので眉毛がありません(昔は結婚すると眉毛をそりました)。向かって左の女官は、お酒の入った「加えの銚子」を持ち、口を開いています。向かって右の女官は、お酒を注ぐ「長柄の銚子」を持ち、口は閉じています。

お囃子の演奏をする人たち。
向かって左から太鼓(たいこ)、大鼓(おおかわ)、小鼓(こつづみ)、笛(ふえ)、謡(うたい)。それぞれの表情も違います。

お内裏様を警護する人たち。
向かって左の若者が右大臣、右の髭をはやした老人が左大臣で、弓矢を持っています。

宮中で雑用をする人たち。
怒りじょうご、泣きじょうご、笑いじょうごの3人なので、三人上戸(さんにんじょうご)ともいい、台笠(だいがさ。帽子をかけます)、沓台(くつだい。靴をのせます)、立傘(たちがさ)を持ち、出掛けるときの様子をあらわしています。ほうき、ちりとり、熊手を持っている場合は、宮中を掃除する様子をあらわしています。
春を無事に迎えられたことを喜び、“これからも皆が元気で過ごせますように”と願うひな祭り。
この日を彩る食べ物の数々には、さまざまな願いが込められています。

古代中国の上巳節で食べていた母子草(ははこぐさ)のお餅が日本でよもぎ餅となり、江戸時代に白い餅、明治時代に赤い餅が加わって、3色に。下から緑・白・桃色の順番で、“雪の下には新芽が芽吹き、桃の花が咲いている”春の情景を表現。色にもそれぞれ意味があります。
〈それぞれの色の意味〉
桃色=「魔除け」。解毒作用のある赤いくちなしが原料。
白=「清浄・純潔」。血圧を下げるひしの実。
緑=「健康・新緑の生命力」。強い香りで厄除け効果があるよもぎ。

その昔、女の子たちがひな人形を持って野山や海辺へ出かけ、おひなさまに春の景色を見せてあげる「ひなの国見せ」という風習がありました。
このときに春のごちそうと一緒にひなあられを持って行ったのが始まりで、菱餅を砕いて作ったという説もあります。一般的には菱餅と同じく桃色、白、緑に彩られますが、黄色を加えて華やかにすることもあります。

もともとは、桃が百歳を表す「百歳(ももとせ)」に通じることから、桃の花を清酒にひたした 「桃花酒(とうかしゅ)」が飲まれていましたが、江戸時代から、蒸したもち米や米麹にみりんや焼酎を混ぜてつくる「白酒」が定着しました。
もうひとつの定番が「甘酒」。これには2種あり、酒粕を使ったアルコールを含むものと、ご飯に米麹を混ぜて一昼夜ねかせて作るアルコール度数1%未満のもの(別名「一夜酒(ひとよざけ)」)があります。私たちが子供の頃に飲んだのは後者です。

3月は磯遊びの季節なので、ひな祭りには海の幸を供えました。なかでも貝類は一番旬の時期で、特にはまぐりは2枚の貝がぴったりと合い、他の貝殻とは絶対に合わないことから、女の子の「貞操」を象徴。また、何事にも相性の良い結婚相手と結ばれて、仲睦まじく過ごせる「夫婦和合」の願いも込められています。盛りつけるときに、開いた貝の両側にそれぞれ身をのせ(1つの貝に2つ分の身がのる)、将来の幸せを祈っていただきましょう。

ちらし寿司そのものにひな祭りのいわれはありませんが、えび(長生き)、れんこん(見通しがきく)、豆(健康でまめに働ける)など縁起のいい具が、祝いの席にふさわしく、三つ葉、卵、人参などの華やかな彩りが食卓に春を呼んでくれるため、ひな祭りの定番メニューとなったようです。

あなたが馴染みのあるひなあられは、甘いもの?それともしょっぱいもの?実は関東と関西では、まったく違う形状をしたお菓子でした。

米を爆(は)ぜて作ったポン菓子を砂糖などで味付けしたもの。米粒大で甘く、「日頃からお釜に残ったご飯粒を干して保存しておき、その干し飯をあぶって作った」、「米をじかに炒って作る爆米(はぜ)という菓子が江戸ではやっており、それを『ひなあられ』と命名したから」など諸説あります。

餅からできた、いわゆるおかき。直径1センチ程度と関東に比べて大粒で、しょう油や塩味など、しょっぱいのが特徴。もともと雛祭りにかかせない菱餅を砕いて炒ったのが始まりとされています。













