薄いのだが大変に重要な本。
まず驚いたのが安楽死・尊厳死について「共通理解がない」こと（p12）。
なるほどと同時にそうだなと思ったのが、安楽死は、普通考えられているだろう「安らかに死をもたらす行為」だけではないという指摘。
正確には、「安らかに/尊厳を保っては死ねない状況のもとで、安らかな/尊厳ある死をもたらす」行為を含む（p32）。
さらに、私たちは、尊厳の無い死＝「悪い死」、尊厳のある死＝「良い死」という前提で、この問題を考えていないだろうか（p38）。
安藤先生は、尊厳死とは「尊厳のない死＝悪い死」の代わりに「尊厳のある死＝良い死」を求めることではなく、「尊厳のない生」の代わりに「尊厳のある死」を求めることだと表現し直されたうえで（p38）、本来、「尊厳のない生」の代わりは「尊厳のある生」だと主張なさる（p42）。
全くその通りだと思う。
安楽死や尊厳死の話を持ち出す「前」に問われるべきことがある。
もし安らかでいられない、尊厳を保てない状況ならば、その状況を改善するケア・努力をしているか（p34）。
本書を貫いているのは、徹底的に生の側からみている点で、真っ当な考え方だと思う。
また、医師は、治療可能性のある患者のもとに頻繁に回診しても、そうではなくなると、主観として「見捨てている」つもりは毛頭なくとも、回診頻度が低くなることは、確かに見かけることである（p41）。
どうしてそうなるかといえば、治療可能性から逸れると、「（現在の日本では＜ブログ主補足＞）医療の枠組みだけでは判断できない」状態になるから（同頁）。
ある処置が「ただ生を引き延ばしているだけ」なのか「その人が尊厳をもって生きるための支え」かは、個別具体的に考えなくてはならない。
そのために必要なのは、当事者のニーズに沿ったケア（たいていメンタルヘルス系が対応）と十分な情報提供（社会福祉士や行政担当）だが、少なくとも現在の日本でこれらは、”医療と別枠”扱いになってしまう。
それから、自己決定権が錦の御旗にされることが多いが、どこまできちんと決定する際に必要な情報が伝わっているのか、オルタナティブな方法があることを十分に知った上なのか（p53-55）、さらには状況によって病状が変わり、自己決定した内容が変わることがありえる（というか、それが普通 p57）。
極めて厳しい状態になれば「死を望むのが自然だろう」と安易に思い込みがちだが、当然ながら、そのようなことは当事者にしかわからない。
たとえば、ロックドイン・シンドロームになった方で回答を得られた約90名のうち、安楽死を望んだのはわずか9名だったという（p58）。
死について考えたキューブラー＝ロスの晩年の言葉。
「死にゆく人々の権利」で重要なのは「生きている人間として扱われる権利」だと彼女は言ったという（p43）。
大変に重い言葉だと思う。
安藤奏至：安楽死・尊厳死を語る前に知っておきたいこと 岩波ブックレット、東京、2019