紀元前の古代ギリシアから現代に至るまでの西洋の哲学を眺めてみるだけでも、そこには一定の対象というものは存在していない（他の地域・時代の哲学まで眺めるとなおさらである）。西洋の哲学を眺めるだけでも、それぞれの時代の哲学は、それぞれ異なった対象を選択し、研究していた。
ソクラテス以前の初期ギリシア哲学 では、対象は（現在の意味とは異なっている自然ではあるが）「自然 」であった。紀元前5世紀頃のソクラテス は < 不知の知 > の自覚を強調した。その弟子のプラトン や孫弟子のアリストテレス になると、人間的な事象と自然を対象とし、壮大な体系を樹立した。ヘレニズム ・ローマ時代の哲学では、ストア派 やエピクロス学派 など、「自己の安心立命を求める方法」という身近で実践的な問題が中心となった(ヘレニズム哲学は哲学の範囲を倫理学に限定しようとしたとしばしば誤解されるが、ストア派やエピクロス派でも自然学 や論理学 、認識論 といった様々な分野が研究された。平俗な言葉で倫理的主題を扱った印象の強い後期ストア派でも、セネカ が『自然研究』を著している)。
ヨーロッパ中世 では、哲学の対象は自然でも人間でもなく「神 」であった(といわれることが多いが、カッシオドルス のように専ら医学 ・自然学 を哲学とみなした例もあるし、ヒッポのアウグスティヌス からオッカムのウィリアム に至る中世哲学者の多くは言語 を対象とした哲学的考察に熱心に取り組んだ。また、中世の中頃以降は大学のカリキュラムとの関係で「哲学」が自由七科 を指す言葉となり、神学 はこの意味での「哲学」を基盤として学ばれるものであった)。
さらに時代が下り近代になると、人間が中心的になり、自己に自信を持った時代であったので、「人間による認識 」（人間は何をどの範囲において認識できるのか）ということの探求が最重要視された。「人間は理性的認識により真理を把握しうる」とする合理論 者と、「人間は経験を超えた事柄については認識できない」とする経験論 者が対立した。カント はこれら合理論と経験論を総合統一しようとした。
19世紀、20世紀ごろのニーチェ 、ベルクソン 、ディルタイ らは、いわゆる「生の哲学 」を探求し、「非合理な生」を哲学の対象とした。キルケゴール 、ヤスパース 、ハイデガー 、サルトル らの実存主義 は、「人間がいかに自らの自由により自らの生き方を決断してゆくか」ということを中心的課題に据えた。
このように哲学には決して一定の対象というものは存在しなく、対象によって規定できる学問ではなく、冒頭で述べたように、ただ「philosophy」「愛知の学」とでも呼ぶしかないとされている。
学問としての哲学で扱われる主題には、真理 、本質 、同一性 、普遍性 、数学 的命題、論理 、言語 、知識 、観念 、行為 、経験 、世界、空間 、時間 、歴史 、現象、人間 一般 、理性、存在 、自由 、因果性 、世界の起源 のような根源 的な原因 、正義 、善 、美 、意識 、精神 、自我 、他我 、神、霊魂 、色彩 などがある。一般に、哲学の主題は抽象度が高い概念であることが多い。
これらの主題について論じられる事柄としては、定義、性質、複数の立場・見解の間の整理などがある。 これをひとくくりに「存在論」とよぶことがある。地球や人間、物質などが「ある」ということについて考える分野である。
また、「高貴な生き方とは存在するのか、また、あるとしたらそれはどのようなものなのか」「善とは永遠と関連があるものなのか」といった問いの答えを模索する営みとして、旧来の神学や科学的な知識・実験では論理的な解答を得られない問題を扱うものであるとも言える。またこのようなテーマは法哲学の現場に即しておらず、真偽が検証不可能であり、実証主義 の観点からナンセンスな問いであると考える立場もある（例えば論理実証主義 ）。 こちらは、ひとくくりに「価値論」とよぶことがある。「よい」ということはどういうことなのか、何がよりよいのかを考える分野である。