昔から大乗小乗の言葉がある。勿論これは仏語であって、仏教においても相当詳しく説かれているが、これについて私見を書いてみよう。
まず一口に言えば小乗は経で、大乗は緯である。また小乗は感情であり、 大乗は理性である。小乗は善悪を差別し、戒律的であるから一般からは善 に見られ易いが、大乗は善悪無差別で、自由主義的であるから善に見られ 難いのである。これを分り易くするため二、三の例を挙げてみよう。
ここに一人の盗人がいる。それを改心させようとする場合小乗的やり方 でゆくと悪事をたしなめるべく説得するのであるが、大乗においては、自分も一旦盗人の仲間へはいり、機を見て、「悪い事をすると大して儲かり もせず年中不安に怯えておってつまらないではないか」というように話し、悪を止めさせ善道へ導くのである。また親に従う事をもって孝の基とされているが、偶白分は目的を立て、それを遂行せんとする場合、親の許を離 れなければならないが、親は不賛成を言う。止むなく一旦親に叛いて家出 をし、目的に向かって努力し成功してから、親の許に帰れば親もその光栄 に喜ぶは勿論で、大きな親孝行をしたことになる。これを観察すれば、前 者は小乗的孝行であり、後者は大乗的孝道である。また国家主義民族主義 等も小乗的善であり、共産主義も階級愛的小乗善である。由来何々主義と 名付くるものはたいてい、小乗善であるから、必ず行き詰る時が来る。ど うしても大乗的世界的人類愛的でいかなくては、真理とはいえない。日本が侵略主義によって敗戦の憂き目をみたのは、小乗的国家愛、小乗的忠君であったからである。以前日本で流行した皇道という言葉は、小乗的愛国主義であった。何となれば、この皇道を日本以外の国へ宣伝しても、恐らくこれに共鳴する者はないであろうからである。故に世界人類悉くが共鳴し調歌するものでなくては、永遠の生命あるものとはいえないわけで、これ が真の大乗道である。由来何々主義というものは、限定的のものであるから、他の何々主義と摩擦する事になって、闘争の原因となり、遂には戦争にまで発展し、人類に惨禍を与える事になるので、小乗の善は大乗の悪であり、大乗の善は小乗の悪という意味になるのである。然しここに注意すべきは一般大衆に向かって、初めから大乗道を説く事は誤られ易い危険があるから、初めは小乗を説き、相手がある程度の覚りを得てから大乗を説 くべきである。
次に私は宗教における大乗小乗を説いてみよう。元来仏教は小乗であり、キリスト教は大乗である。仏教は火であり、キリスト教は水である。火は経に燃え、水は緯に流れる。故に仏教は狭く深く、孤立的で緯の拡がりがない。反対にキリスト教は大乗であるから、水の流溢する如く世界の隅々までも教線が拡がるのである。面自い事には小乗である仏教の中にも大乗小乗の差別がある。即ち南無阿弥陀仏は大乗であり、陰であるが、南無妙法蓮華経は小乗であり、陽である。大乗は他力であり、小乗は自力である。 かの阿弥陀教信者が「南無阿弥陀仏と唱えさえすれば救われる」という他 力本願に対し、小乗である法華経は「妙法蓮華経を唱えるのみではいけない。宜しく難行苦行をすべきであるという事になっている。このように 経と緯と別々になっていたのが今日までの宗教であったが、最後は経緯を結ぶ、即ち十字型とならなければならない。この意味において時所位に応 じ経ともなり、緯ともなるというように、千変万化、応現自在の活動こそ真理であって、この十字型の活動が観音行の本義である。昔から観世音菩薩は男に非ず女に非ず、男であり女であるという事や、聖観音がご本体で、 千手・十一面・如意輪・准胝・不空羂索・馬頭の六観音と化現し、それが分れて三十三相に化現し給うという事や、観自在菩薩、無尽意菩薩、施無 畏菩薩、無碍光如来、光明如来、普光山王如来、最勝妙如来、その他数々の御名があり、特に応身弥勒と化現し給う事などをもってみても、そのご性格はほぼ察知し得られるのである。因みに阿弥陀如来は法身弥勒であり、釈迦如来は報身弥勒であり、観世音菩薩の応身弥勒のご三体を、三尊の弥陀と称え奉るのである。また日の弥勒が観音であり、月の弥勒が阿弥陀であり、地の弥勒が釈迦であるとも言えるのである。
