今回も無我について考えていきたいと思います。
前回の話は、「すべての物・現象に、実体はない」ということでした。
何かをそのものたらしめている、”変化しない”、”絶対的な”、”永遠の”というような実体、そういうものは、存在しない、ということです。
しかし、私たちは、何かを見ると、そこにそれが「ある」と思ってしまいます。実際、「ない」わけではないのです。というのは、”刻々の瞬間”に”成り立っている”ので、「ある」というわけではないが、「ない」わけでもない、というふうになります。”実体はない”のです。こういった無我の様子、「実体的な我はないが、なにも無いわけではない」様態を、「空〔クウ〕」（スンニャ または スンニャター）といったりもします。
そして、ここで説明するべきもう一つの、大切な仏教の言葉があります。それは「無常〔ムジョウ〕」（アニッチャ）です。
無常とは、「すべての物・現象は、止まることなく変化し続けている」という意味です。すべての物・現象は、流れる川のようなものだといえます。
これは、証明が必要ないと思います。この世界に、何か、ずっと止まっているもの、ずっと変化しないもの、絶対的なものはあるでしょうか？ないのです。
「すべてのものは、常に変化し続けている」というこの無常の真実は、お釈迦様が発見されました。
次回からは、この無常というキーワードも使って、無我について考えてみたいと思います。
ありがとうございました。