供養というと、どこか「立派なもの」「厳粛なもの」と捉えられがちです。
でも最近、私は少し違う形の関わり方を模索しています。
とくに気をつけたいのは、
自分と直接関係のない霊を安易に供養しようとしないことです。
たとえば、昔の歴史的事件などの現場に行って、自分の力で供養しようとしたり、
お経や祝詞を唱えて「鎮めよう」としたり…。
一見、善意からの行動のように見えますが、
実はとてもデリケートで、慎重さが求められる行為なのです。
「勝手な供養」は、かえって怒りを買うことも
霊的な存在のなかには、こんなふうに感じる者もいるかもしれません。
「なんで、あんたに供養されなきゃいけないんだ」
「私の何がわかるの？ 偉そうに説教しないでよ」
…たしかに。
生きている人間でも、勝手に「あなたのためにやってあげてる」と言われたら、
反発したくなる気持ち、ありますよね。
お経の中には「教えを説く」要素もあるので、
相手の心を逆撫でする場合もあるかもしれません。
だからこそ、「余計なことはしない」という姿勢が基本だと私は思っています。
どうしても関わりたくなったら、話しかけてみる
それでもどうしても、心を向けたくなる存在に出会ったときは
「話しかける」という形をとるのが、いちばん自然かもしれません。
こんなふうに：
「きっと、すごく悔しい思いをしたんだろうね」
「私には想像もできないような苦しみだったと思う」
「でも、そろそろここに居続けるのも飽きてきたんじゃない？」
「生まれ変わって、今度は幸せをいっぱい感じてね」
これは、命令でも説教でもありません。
ただ、ひとりの存在として、対等なまなざしで語りかけるだけ。
もちろん、すべての存在がこれに応じてくれるわけではありません。
中には、話を聞く気のない者や、善意を利用するような者もいるかもしれません。
だからやっぱり、無理に関わらない方が安全なのです。
神仏もまた、私たちと同じ「意識ある存在」
私は神社仏閣に行くと、
神さまや仏さまにそっと話しかけるようにしています。
「プーちゃん、元気？」
「今日はちょっと気分が沈んでるけど、また来たよ」
「ねぇ、神さまってさ、ずっと人間のお願いばかり聞いてて疲れないの？」
そうです。私は神仏のことを「プーちゃん」と呼んでいるんです（笑）
もちろん、心の中で手を合わせて、敬意は忘れません。
でも、崇拝して壁をつくるより、対話をするような気持ちでいた方が
神仏との距離がぐっと近くなって、心が軽くなる気がします。
彼らも、私たちも、同じ「意識あるエネルギー体」。
上も下もなく、善も悪もなく。
ただ、ここに「在る」だけの仲間的な存在なのです。
最後に：供養とは、思いやりの形のひとつ
供養とは、本来「心を向けること」。
立派な形式や特別な力がなければできないものではありません。
でも、そこに自我や優越感が入り込むと、たちまち歪んでしまいます。
「わたしが救ってあげる」
そんな思いよりも、
「あなたの存在を忘れないよ」
「ここにいてくれて、ありがとう」
そんな小さな気持ちを持つだけで、
供養はもう始まっているのかもしれません。
Sealed with gratitude & LOVE❤️