「時間」
楽しさを感じるときは、何か夢中になる時
ＥＸ） カラオケ、趣味の時間等
は一時間という単位では、短く感じる。
その逆で、辛さを感じる時や他に拘束される時などは
ＥＸ） 授業、テスト⇒出題者の期待される答えを書くのは嫌い（本人）
一時間という単位が、長く感じられる。
同じ一時間なのに、長く感じたり、短く感じたりする。
不思議で仕方ない。
好きなことを行えることが、時間的に短いと感じるならば
好きなことの時間は、貴重である。
嫌いなことを行なわなくてはならない
そんな時間は、貴重の逆、ありふれている。
一日を短く感じる時は、楽しさに満ち溢れ
一日を長く感じる時は、苦痛に満ち溢れている。
人生が短いと感じるものは、楽しさで充実しているが
人生が長いと感じるものは、苦しくて仕方ない。
客観的に把握できる時間は、短く感じる時があっても、長く感じる時があっても
一緒である。
「自殺を考える」
自殺とは、
１、名を残したいが為なのか（目的）＝社会に対して強いメッセージを発したいのか
２、苦しみから逃れるためなのか（手段）
しかし、１を「目的」と解釈するときに、矛盾が生じないだろうか
自殺は社会にメッセージを残すための「手段」に他ならない。
また、２を「手段」と解釈するにも、矛盾が生じる
というのも、人間は「死ぬ」ことが普遍的な真理であるから。
ま、目的でもあるわけだ。
「目的と手段を考える」
目的と手段はとって代わることがないのではなかろうか。
目的も手段も一緒にする、つまりのとこ、弁証法なりけりや。
更なる止揚（アウフヘーゲン）を期待できるだろうか
否
目的は手段の否定につながらない
ないし
手段は目的の否定につながらない
故に、一つに吸収しなくてはならないのである。
では、どちらに吸収すべきか
全てが全て「手段」であるようにしたら、行き着く先が解らなくなる
「手段の死語化を推進ないし廃絶の試み」
目的を手段のうちに埋没させるのは、意味がないことである。
逆に手段を目的のうちに埋没させてみると、どうだろうか
私は、この考え方に賛同できる。
全てが全て「目的」であるようにする。行き先が見えてくる。
でも、行き先に辿り着くことができない。 （手段を講ずる必要性）
ただ、その手段も目的にしてしまう。
ソクラテスからの試み
そもそも、ソクラテスは教えを説かなかった。
というのも、「知る」ことが目的であったために・・・。（主知主義）
敵対したソフィストは「知る」ことが手段であった。
手段であったがために「相対化」するのである。⇒ 主体的真理であるがゆえに、その人に正しいと思わせることに着目ないし重きを置く
目的であるために「絶対化」するのである。
真理を愛してやまない哲学は、絶対的なものに価値を見出さなくてはならない。
「絶対的なもの」に価値を見出すのが、「目的」でもあり
「哲学」は「絶対的なもの」に価値を見出すのであって
「目的」は「哲学」でもある。
手段に似た科学的考察を主としたプラグマティズムは哲学ではなく
形而上学的な超越的なものに哲学を見出すのである。
絶対的なものは、即ち形而上学的なものでもあると同時に
形而上学的ないし超越した概念というものを、純粋な思考によって認知する
それは、イデア界なのか、絶対的な一者に見出すのかは、プラトンや新プラトン主義が考えたことであるが
アリストテレスは、イデア即ち純粋な思考によって、現れ出る超越的で形而上の世界はあるとしたが
それが、手段として、現象に現れ出ることを、忌み嫌ったのではないだろうかと考える。
それならそれで、全部目的にすればいいなんて考えたものだ。
≪まとめ≫
目的と手段は矛盾するが、お互いを否定するわけではない。
手段は相対化し、哲学と相反するが、目的は絶対化し、哲学そのものになる。
手段に似たプラグマティズムの考え方は哲学ではない。
形而上即ち観察できる範囲内を超越した、思索によって表れるとしたのが、哲学である。
現象界自体がイデアの分有と考えるのは、ある一種の手段であり、アリストテレスがそこを否定した。
現象界にも目的を持たせ「現実主義」を説いた。