伊藤穣一さんが、「日本の哲学とAIについて」をTwitterに書いている内容が興味深い。
「日本の哲学、特に禅仏教や神道の考え方は、人工知能（AI）が社会に発展し、統合される際のユニークな視点を提供します。これらの哲学的伝統では、調和、相互関係、バランスが重視されており、個人主義、自然に対する支配、競争を優先する一部の西洋思想とは対照的です。この文脈で、日本の哲学はいくつかの理由からAI時代に適していると言えるでしょう。
1. 自然と技術との調和：禅と神道の両方は、人間が自然を支配や搾取するのではなく、自然と調和しているという世界観を提唱しています。この視点は、AIシステムが自然環境と共存し、尊重するように設計されることを助けることができます。この調和的なアプローチは、より持続可能で環境に優しいAIアプリケーションにつながる可能性があります。
2. 相互関係と自己の消滅：禅仏教はすべてのものの相互関係と自己の解消を強調しており、これはAIが人間を置き換えたり支配したりする恐れに対抗するのに役立つかもしれません。人間とAIシステムがより大きな相互関係の全体の一部であると認識することで、この哲学的視点は、恐怖と競争が特徴の関係ではなく、人間とAIの間のより協力的で相互に有益な関係を促進するのに役立つかもしれません。
3. 生きがいと持続可能な発展：個人の情熱、社会のニーズ、個々の才能のバランスを通じて人生の意味と目的を見つけることを指す日本の概念である生きがいは、短期的な利益と成長よりも持続可能性と人間の繁栄を優先するAIシステムの開発の指針となるかもしれません。AI開発を生きがいの価値観に沿って行うことで、よりバランスの取れた持続可能な社会に貢献する技術を生み出すことができるかもしれません。
4. 協力的価値観とAI倫理：日本の哲学における協力と相互関係の重視は、個人の利益よりも共同体の利益を優先するAIシステムの開発につながるかもしれません。これにより、既存の不平等や権力の不均衡を悪化させるのではなく、社会のすべてのメンバーとともに働き、利益をもたらすように設計されたAI技術が生まれる可能性があります。
5. 自律性と主体性への尊重：日本の哲学におけるすべての存在の自律性と主体性への尊重は、AIシステムの倫理的な開発を指導するのに役立つかもしれません。AIがある程度の自律性と主体性を持つ可能性を認めることで、高度なAIシステムに関連する倫理的課題に対処する際に、人間の価値観、権利、尊厳を尊重するような方法で準備ができるかもしれません。
結論として、禅仏教や神道に見られる日本の哲学の価値観や視点は、AIの発展と社会への統合に対してより調和的で持続可能なアプローチを提供するかもしれません。相互関係、自然との調和、人間の繁栄の重要性を強調するこれらの伝統は、競争、支配、制御されていない成長よりも協力、バランス、持続性を優先するAI時代の貴重な倫理的枠組みを提供するかもしれません。」
小松 仁