『平成幸福論ノート〜変容する社会と「安定志向の罠」〜』（田中恵理子著）を読んで考えたこと。

平成幸福論ノート　変容する社会と「安定志向の罠」 (光文社新書)/田中 理恵子

￥777

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　詩人、水無田気流さんの社会学者としての著作です。

　日本において、高度成長期に形作られた幸福感を実現することが困難な状態になっているのにも関わらず、時代の変化に 伴い変わっていく構造に抵抗する形で「過去の成功」に依存する状況が日本にはあり、そしてその固執の結果、日本は社会の変革や可能性の追求といった「積極 的選択」のコストが高い社会となっている、と分析しておられます。

　そして、そこで割を食っているのはやはり 若年層。
「本来、若者の特権とは、失うものの小ささと可能性の大きさである。だが、この国では、若年層ほど人生に高いリスクを負わさ れている。その根源にあるのは、硬直した雇用慣行と、社会保障の世代間格差である。（p.154）」
　そのような中でどのような処方 箋が必要となるか。ここではそれを、「昭和的幸福感」へと向かう情念を鎮めること、としている。この情念は理性的な分析によって起こるものではなく、大き な変化が起こった時に過去の成功体験に執着する形で生成してくるものだ、ということなのです。

　そのことは以 下のような言葉で表現されています。

「合理的判断というよりも怨念である以上、今日本社会に必要とされるのは 「鎮魂」である。幸福感の刷新という命題は、まさにそのためにあるといっていい。」（p.180）

　この辺り の感覚は、『希望難民ご一行様～ピースボートと「承認の共同体」幻想～』の古市憲寿さんの議論にも重ねてみることが可能かもしれませんね。ある種の諦念が 必要である、ということなのではないでしょうか。まず、前時代的な幸福感への諦念と、時代状況に合致した発想を展開するということ。そのことを僕たちは考 えていかなくてはならない、と。
　そして、新たなる幸福感を形成する重要なファクターとして挙げられているのは、「つながり」なので す。著者は今後の社会の目指すべき方向性をこう記しておられます。

「2000年代がサバイバル基調の「殺し合 い」社会であったとすれば、今後は助け合いを基調とする「活かし合い」の社会となっていくことが望ましいのではないか。そのためには、改めて自己利益のみ に依らない新しい幸福感の定着を考えたい。」（p.207）

　このあたりのこととか、評 論家の宇野常寛さんの主張をソフトランディングさせたような感覚を受けます。パフォーマンスにおいてとても穏やかなのでそのように感じない人もいるかもし れませんが、同じ方向性を持った議論だと思いました。差があるとすれば、田中さんにはその昭和的幸福感に対する諦念が、宇野さんよりもさらに深いのではな いか、というところです。宇野さんは、その打倒すべき対象を明確化し、２項対立に持ち込むということで、より強く攻撃対象に取り込まれているように思えて しまうことがあります。

　おそらくは、２人の態度にはそれぞれの心性が現れているのではないでしょうか。田中 さんはそれが存在するのを認めて、どのような力学で起こっているのかを見つめそれを治めようとします。宇野さんはそれを勝つべき「ゲーム」として見立てる 側面があるように思われます。
　けれどもやはり、否定すればするほど対立すればするほど、その相手に絡め取られて似てくるということ もあるのではないでしょうか。

　例え話として妥当性があるか分かりませんが、地元のヤンキー系の人などが反社 会的行為に没頭するほど、それが保守に反転する、といったこともあるように思えるのです。
　あと、国際社会の中での日本のガラパゴス 化現象といわゆる国内で問題とされる「無縁社会」とをリンクさせ、それらが同根であるという考察には、はっとさせられました。
　日本 のガラパゴス化については、文化の特異性を希少価値に転化することも可能でもあり、グローバルな視点を持たない内向きの議論だけで終わらないポテンシャル もあったりします。けれども、この点において、個人に対しても同様のことがいえるのだろうか、ということを何となく考えてみました。

　つまり、ガラパゴス化現象が競争に対する弱さを表すのと共に、個人の才能の特異性を生み出す可能性があるのだろうか、ということです。
　ちょっと空想めいた想像ですが、市場における強いプレーヤーとして振舞うことが出来ず孤立化した人間が、特異な持つ才能を開花させるという 可能性。
　そんな感じの人たちが、佐々木敦さんが『ニッポンの思想』でおっしゃっていた「テン年代」の人たち、ということになるので しょうか。

　最後に、昭和的幸福感に対する態度の種類について。
　おそらくは、昭和的幸 福感を巡って、３つの態度が可能なのかもしれないと思いました。

１つ目は、その中で生き抜くこと。
２つ目は、それがないように振舞うこと。
３つ目は、それに惹かれているのに気付きながら、それを克服し現実の社会構造に向 き合うこと。

　おそらくこれから大切になる態度は、後ろの２つだろうと思います。

　おまけとして、その辺の態度決定における生まれた年代による違いについて書いとこう。最近思っていることなのです。
　３つ目の態度を取る 人たちの大きな勢力はおそらく３０代、そして、２つ目の態度を取る大きな勢力となるのは２０代前半くらいの人たちなのではないだろうかと感じています。

　そして僕は、この２つ目の態度を取る大きな勢力、２０代、特にその前半あたりの人々に何か突き抜けた感覚を受けることがあります。世間的に は「ゆとり」とかネガティブな言葉で表現されるこの世代のポテンシャルを僕たちは正しく認識していないのではないか、と考えているのです。

【イベント告知】「ソーシャルネットワーク時代のシェアハウス～基礎から始める共同生活～」

イベントやるよ！

以下、詳細です！！

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未来回路presents

「ソーシャルネットワーク 時代のシェアハウス ～基礎から始める共同生活～」

twitter やustream 、facebook 。私たちを取り巻くメディア 環境は変化し続けています。経済の低迷とは逆に、多様な需要や供給を持つ人たちとの情報共有やコミュニケーション が容易になった今、別の豊かさを追求しやすい状態になってきたのではないでしょうか。　

そして、そのようなコミュニケーション ツールの変化は、インターネット の中だけでなくリアルにも影響を与え始めています。

リアルな生活を構築する重要なファクターである「衣・食・住」。その中でも、「住」のことを考えることは意外と少ないのではないかと思います。日本における住宅観が画一的であるのは、そこにも理由があるのではないでしょうか。

けれども、最近、この「住」に関する面白い試みが増えているのです！

そこで、「住」に対する固定観念 などを問い直し、そこから無理がなくしかも生産的な「住」について考えていきたいと思います！！

新しい「住」を巡る言葉の創造に向けて放たれる2011年型のイベント、ついに登場です！！！

第一部　実践編

・様々なシェアハウス の住人からのプレゼン

・日常における利点や問題点

・シェアハウス の作り方

etc...

第二部　理論編

・シェアハウス が流行る社会的背景

・海外のシェアハウス 事情

・ソーシャルメディア とシェアハウス

・シェアハウス が促すもの

etc...

【出演予定】

渋家（恵比寿 ）

ギークハウス（日本橋 ）

まれびとハウス（田端 ）

かもめハウス（湘南 ）

いなほハウス（早稲田 ）

Gabriele Rebagliati（小説家 ）

山下陽光（アーティスト、素人の乱 ）

中川康雄（未来回路製作所）

【司会】

esehara（ギーク、元路上生活者）

【ゲスト】

坂口恭平 （『0円ハウス』、『ゼロから始める都市型狩猟採集生活』）

【日時】

2011年2月17日（木曜）

OPEN18:00 / START19:00

【料金】

前売り：1500円　当日：1600円

【場所】

阿佐ヶ谷ロフトＡ（http://www.loft-prj.co.jp/lofta/ ）

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以上です。

よろしくお願いします！！

「他者との出会い」による「日常」の侵食～portB「完全避難マニュアル東京版」から見えてくる風景

１、緩やかに「日常」から「演劇」へと誘う回路

　portBの「完全避難マニュアル東京版」では、観客を演劇体験へと誘うために幾つかの媒介を用意している。観客はまずウェブ上のＨＰにア クセスすることから始める。それまで劇場に足を運ぶと習慣のない層の人々が演劇作品に参加するための参入障壁を低くしていると考えられる。これまでの演劇 受容者とは異なる層が発見されることになっただろう。

　もしかしたら、その参加形式はある種の演劇愛好者からすれば、違和感を持つ性質のものかもしれない。けれども、現在の日本の文化風土の中に おいて、劇場に足を運ぶという行為よりもネット上に存在するＨＰにアクセスするという方法の方が、日常から直結する形で劇へと誘うことが出来るともいえる のではないだろうか。他の芸術メディアにしてもそうだろうが、「演劇を観る」ためにはそれなりの素養が要求される。そしてその素養はこの国におけて「標準 的な」身体には組み込まれていないのではないだろうか。

　ウェブ上のＨＰにアクセスした後、観客が行なうことは、山手線の駅２９ヶ所に点在している「避難所」と称される目的地の中でまずどこへ行け ばよいか知ることだ。占いのような心理テストのような質問の数々に、「Yes」か「No」か答えていくと、観客が向かうべき「避難所」が示される。その質 問による導きによって、観客が多数の選択肢の前で手がかりもなく立ち往生してウェブサイトから立ち去る、という可能性を縮減している効果もあるのだろう。 そしてここに「ゲーム性」の発露、もあるだ。

２、「他者との出会い」をゲームとして演出するアーキテクチャ

　この演劇作品は、「マニュアル」であるにも関わらず、「避難所」に設定されたそれぞれの目的地に何があるのか明示されていない。そのことは この作品にゲーム性を帯びさせる要因のひとつにもなっている。またそれとは別に明示しない理由はもちろん、足を運ぶ「避難所」に対する先入観を介入させな いためであることは簡単に予測されるだろう。

　もし、事前の情報が豊富であり、この作品がある種のコミュニティの紹介やカタログのような形で展開していたものであれば、この作品はまった く別の性質を帯びたものになっていたであろう。「ここはこういう場所だ」と名指すことは選択における基準となりえるし、知ってしまった時点でそこに赴く観 客を選別してしまう結果が生まれてくるのは自明である。そこで「日常」から著しく外れていたり、または自らの「日常」を脅かしかねない場所へは足を運ぶ機 会がなくなってしまうかもしれない。

　「日常」の行動習慣とは別の回路を開くこと。そのことがこの作品におけるもっとも重要な戦略として機能しているのではないだろうか。

３、ポテンシャルエネルギーを活性化させる演劇

　私たちの「日常」の行動は様々な慣習によって決定付けられている。言うなれば、いつの間にか行動は規範化しパターン化していくのだ。そし て、もちろん、思考や身体性もそこに規定されている。そのことに気付くことの出来る機会は構築された「日常」の長さと共に次第に少なくなっていくのではな いだろうか。様々なコミュニティや生活スタイルが存在していてもそれがタコツボ化していき、お互いがコミュニケーションを取らなくともその「日常」を生き ていくことができるようになっている。そして棲み分けは無自覚なまま完成していく。

　けれども、そのタコツボ状態が常態化すると他のコミュニティへの想像力は次第に希薄になっていくのではないだろうか。その疑念の向かう先 は、ただ倫理的なものだけではない。その希薄化は自らの想像力の希薄化そのものなのだ。そして、その貧困化した想像力によって生まれた閉塞感の中を私たち の多くは暮らしているのではないだろうか。それに他者を排除したまま僕たちは生きることはできない。唐突を現われる。「９．１１」が象徴しているように。

　そう考えるならば、この演劇作品はネットを通じて「避難所」を訪れた観客のためのものだけではない、ともいえるのではないだろうか。その「避難所」を「日常」としている人々にとってもその「他者との出会い」のインフラとしても機能しているともいえるのではないだろうか。

　しかしながら、ここでひとつの疑念が想起される。それは社会の中で隠れ家として機能もしているコミュニティを開いてしまう、という可能性も 含まれているということだ。「他者」が対処することが可能な範囲での異物であるうちはいいが、そのコミュニティが許容できる範囲を超えてしまった場合、そ こにまず次の２つの反応を思い浮かべることができる。強烈な排他性に向かうかそれとも解体に向かうか。そのような力のベクトルが発生するだろうと考えられ る。もちろん、演出家はそのことも想定済みのはずだ。フィードバック関係はその「個」だけでなく「場」とも成立してしまうのだから。

　「個」と「場」のフィードバックを繰り返した結果、当然のことながら、はじめの「個」や「場」のあり方とはずれているだろう。そして、その ズレこそが、おそらくはこの作品で目指されたものなのではないだろうか。そのズレがどのように機能するかはわからない。けれども、そこにある閉塞感、規定 された「日常」を生き続け、想像力の貧困に陥りある時に突然、悲劇に出会ってしまうにくらいであれば、様々に「他者」との間にシャッフルをかけ、ポテン シャルエネルギーを活性化させたほうがいい。

　ただ、演出家は明らかにその「避難所」の選択において、その作品の効果の向かう方向を規定しようと試みているように思われる。それは主にア ンダーグランドなコミュニティを選択している傾向が強い、ということに集約される。現代の日本社会の状況の中で、むしろ病的だと認識されがちな「場」を選 択している意図。それは様々な逃走の中で形成された対処方法としてのコミュニティに、逃走元の社会の抱える問題点やその解決方法があるのではないかという 期待が重ねられているのではないだろうか。しかし、その問いの答えは「場」を共有したひとりひとりに委ねられている。それもまた一つの作家としての倫理的 な態度のように思われる。

４、「場」と「個」のトランスディクションへ

　本作品は様々な観点から語り得る懐の深さがあると思うが、フランスの社会学者、ピエール・ブルデューのいうところの「文化資本」や「界」の理論の文脈から、この作品の行なっていることを観るとまた別の風景が立ち現われるのではないだろうか。

　ブルデューは「文化資本」や「界」の理論を社会変革のために使用される概念として提示した。けれども、それらの概念は社会の成り立ちを説明 こそはすれ、改革のために使用される、というところまではなかなか人を導くことは難しい。人は安定を求め、リスクとコストのある不安定な状態を好まないか らだ。けれども、「界」が変容する、ということは不安定な状態を経由しなければ容易に到達しえない。それであるならば、その安定性を失う状態にどのように 観客を誘えばよいか。その答えのひとつはここにあるのではないだろうか。

　事前に「日常」からシームレスに演劇体験に繋ぐこと、どのような出来事が起こりえるかを事前に情報として伝えないこと、ゲーム性を導入すること。参入障壁を下げていく戦略をとりながら、狙われている劇的経験はとてもラディカルなものである。

　本作品は演劇の持つポテンシャルへの正統な挑戦であり、間違いなく日本に置けるアート史、演劇史におけるメルクマールとなる作品であろうと考えられる。