マルコ1:32-34 ＜まとめの句＞ 並行マタイ8:16-17、ルカ4:40-41
マルコ1
３２夕方になり、陽が沈むと、彼のもとに様々な病人や悪霊に憑かれた人たちが連れて来られた。３３そして町じゅうが戸口のところに集まって来た。３４そして彼は様々な病気の病人を大勢癒し、多くの悪霊を追い出した。そして悪霊にものを言うことを許さなかった。悪霊どもが彼を知っていたからである。
マタイ8
16夜になると、彼のもとに悪霊に憑かれた者が大勢連れて来られた。そして言葉でもって霊を追い出し、病人をすべて癒した。17これは、預言者イザヤを通して言われたことが成就するためである、「彼は我らの弱さを引き受け、病いを負うた」
ルカ4
４０陽が沈むと、様々な病気で弱っている病人を抱えている人々が皆、彼のもとにその病人を連れて来た。彼はその人一人に手を置いて、癒した。４１また悪霊も多くの人々から出て行き、叫び声をあげて、「あんたは神の子だ」と言った。そこで彼は悪霊どもを叱りつけ、ものを言うことを許さなかった。悪霊どもは彼がキリストであると知っていたからである。
マタイはマルコの文を、旧約イザヤ預言の成就に仕立て直している。
キリスト教がユダヤ教からの神からの正当な継承者であるとするドグマから生まれた我田引水的解釈。
ルカは、マルコのまとめの句に、マルコ1:21-28の悪霊がイエスを「神の聖者」発言する伝承を「神の子」発言に変更し、再掲載している。
ヨハネには、ユダヤ人がイエスを悪霊に憑かれていると発言する箇所は登場するが、マルコの箇所に相当する句は登場しない。
マルコは32「夕方になり」（opsias de genomenEs）と「日が沈むと」（hote edu ho hElios）という句を並べて置いている。
マタイは「夜になると」（opsias de genenomenEs）。
ルカは「陽が沈むと」（dynontos de tou hEliou)。
マタイもルカも、マルコの二重表現の片方だけを採用している。
無駄な繰り返しだと思ったのだろう。
マルコは次の段の書き出しも、３５「朝早く」（prOi）と「まだ暗いうちに」（ennuchon）と同じく、二重表現にしている。
マルコの二重表現を、マタイやルカと同じく、無駄な繰り返しする説があるが、「夕方」という大枠の時間帯を述べてから、「日没後」と更に時間帯を限定した、とする説や、ユダヤの一日の数え方を意識した表現だとする説もある。
ユダヤの一日は夕方から、つまり日没後から始まるので、この話は、「前の日が終わって次の日になると」という趣旨であると解説される。
このユダヤ式暦説を採用すると、1：21-の「カファルナウムの会堂での活動」や1：29-の「シモンの姑の癒し」は、安息日に起きた出来事であるから、人々は安息日が終わるのを待って、ここぞとばかりに、イエスのもとに病人を連れて来た、ということになる。
イエスは安息日に「汚れた霊」につかれた人を癒し、熱を出した病人を治療し、「安息日」であるにもかかわらず、「治療行為」という仕事をしたことになる。
マルコにおいては安息日の治療問題に関しては、ここまで、問題となっている気配はない。
マルコにおいて安息日の治療が問題視されるのは、２：２３以降の話である。
律法主義者たちがイエスを陥れようと安息日問題を持ち出していたことを、マルコが知らなかったということは考えにくい。
おそらく、マルコに安息日問題を問題化しようとする意識は初めからなかったということなのだろう。
マルコでは、イエスのもとに連れられて来たのは、32「様々な病人」（pantas tous kakOs）と32「悪霊に憑かれた人たち」（tous daimonizomenous）の二種類のタイプとなっているが、どちらにも癒しが施されている。
マタイでは、マルコの「病人」は削除され、16「悪霊に憑かれた者」（daimonizomenou）だけが16「大勢」(pollous)連れて来られているが、霊は追い出され、病人は「すべて」(pantas)癒されている。
マルコでは「病人を大勢癒す」（pollous kakOs echontas）。
マタイの誇張表現。
マルコでは、「多くの悪霊」（daimonia polla）を「追い出した」のであるが、マタイでは、「言葉でもって」（logO）、霊を追い出すことが可能になっている。
マタイのイエスによる病気治療や悪霊退散は、権威ある神の子が「言葉を発する」（legO）だけで、実現する。
「痛いの、痛いの、飛んで行け！」とイエスが言葉を発すると、すべての病気は治癒するようだ。
ルカでは、「一人一人に手を置いて」（heni hekastO autOn tas cheiras epitheis）、病人を癒している。
「シモンの姑の癒し」に関しては、マルコの「手を取って、起こした」(Egeiren autEn kratEsas tEs cheiros autEs)とする表現を避け、彼女は「即座に立ち上がって」(parachrEma de anastasa diEkonei)仕えた、としているのに、ここでは「手を置いて」(tas cheiras epitheis)としている。
「置く」（epitheis）の接頭語epi=onを強調して解するなら、イエスは病人の患部か頭の上かは定かではないが、一人一人の「上に」、手を置いて、癒したことになる。
伏せていた人を「起こす」のに、「手を取る」行為は、一連の行動の中で必要な所作であるが、病人を癒すのに、「一人一人に手を置く」行為は、すでに宗教的儀式である。
ルカのイエスの治療行為も、すでにキリストの信仰治療の領域に入っている。
32「病人」（tous kakOs echontas）の直訳は、「悪く持っている者」。
この場合の「持つ＝have」は英語と同じく「状態である」という意味で、「悪い状態にある」という趣旨。
32「悪霊に憑かれた人」（tous daimonizomenous）の直訳は、「悪霊（daimOn）化された人」の意。
「病人」を表現するのに、「悪い状態である者」（tous kakOs echontas）と「悪霊に憑かれた人」（tous daimonizomenous）の二つの表現が並べられることが多い。
「病気」を人間の体内に外から何か目に見えない霊のようなものが入ってきて病状が生じると考えられていたからである。
両者は並んで併記されることが多く、マルコもほとんど同義に考えているのだろう。
当時の人々は、「病気」も「悪霊」も目に見えないが、人間の外から中に入って影響を及ぼすものと考えていた。
現代の「virus」や「電磁波」や「ストレス」なども、「霊」と考えることだろう。
彼らの時代に「電磁波」はなかっただろうが・・・
ちなみに1:23に出て来た23「汚れた霊に憑かれた人」（anthrOpos en pneumati akatharto）も、32「悪霊に憑かれた人」tous daimoizomenous）も同様の意味であろう。
23「汚れた霊に憑かれた人」（anthrOpos en pneumati akatharto）の直訳は、「汚れた霊の中の人」。
32「悪霊に憑かれた人」（tous daimoizomenous）の直訳は、「悪霊化された人」。
「悪霊」（daimoia）は「悪魔」（daimOn）に指小辞-ionを付けたもの（daimonion）の複数形である。
「汚れた霊に憑かれる」ことは「悪霊化させられる」ことと考えているのだから、マルコにこの二つを区別している様子はないようである。
「町じゅう」（polis holE）と訳されている表現に、polisという語が使われている。
前にもふれたが、カペルナウムは「ポリス」ではない。
ガリラヤ地方で自治権を持ち、自治組織を作っていた都市（polis）は、ティベリアスやセッフォリスなどであるが、マルコも厳密な行政区分上の意味で「ポリス」と呼んでいるわけではないようである。
多少の人口のある集落的な「町」をすべて「ポリス」と呼んでいるようだ。
マルコは、「悪霊にものを言うことを許さなかった」のは、「悪霊どもが彼を知っていたからである」とその理由を述べている。
「汚れた霊」＝「悪霊」であるから、１：２５で「汚れた霊」に「黙れ」と叱りつけたのと同じ理由からであると考えられる。
「名」が持つ呪術的な影響に支配されないため、つまり、悪霊たちがイエスの「名」を使って、イエスを支配しようとすることを許さないために、「ものを言うことを許さなかった」のであろう。
マタイは、悪霊たちを追い出したことだけに言及し、マルコ１：３４の後半の句を削除している。
その代わり、かなり強引な「定型引用」を持ち込み、イエスが病人を癒したのは「イザヤ」の預言成就だとしている。
イザヤ53：4の引用であるが、七十人訳とは一致せず、ラテン語表記のAquila訳やヘブライ語本文に近いようだ。
ギリシャ語表記のAkylasは後二世紀初めのユダヤ教への改宗者で、七十人訳に次ぐ旧約聖書のギリシャ語訳を完成させた。
マタイ 「彼は我らの弱さを引き受け、病を負うた」（田川訳）
七十人訳 「彼が重荷を負い、鞭打たれ、虐げられている」（秦剛平訳）
ヘ語本文 「彼はわれらの悩みを負い、われらの悲哀を担ったのだ」（関根正雄訳）
マタイが旧約を引用する場合は七十人訳である。
イザヤ53章のいわゆる「苦難の僕」の死を「キリスト」に適用するこの定型引用は、マタイの先輩たちが直接ヘブライ語本文から訳したものと考えられる。
マタイ学派が起源のキリスト教信仰伝承を、マタイがそのまま採用したのであろう。
ルカは、マルコの文に、41「悪霊たち」（daimonia）が41「あんたは神の子だ」（su ei ho huios tou theou）と叫び声をあげて出て行った、という文言を付加している。
マルコ１：２４で「汚れた霊」(pneumati akatharto)が出て行く時に「あんたが神の聖者だ」(ei ho hagios tou theou)と言ったことを、ここで「悪霊」(daimonia)と「神の子」(ho huios tou theou)に言い換えている。
ルカも、「汚れた霊」(pneumati akatharto)と「悪霊」(daimonia)を同義に、また「神の聖者」と「神の子」を同義に考えていた証拠でもある。
イエスが悪霊たちを叱りつけ、ものを言うことを許さなかった理由に関しても、ルカはマルコの文に41「彼がキリストである」(ton christen auton einai)という句を付加している。
マルコでは単に「悪霊どもはイエスを知っていた」というだけなのに、ルカはイエスが「神の子」であり、「キリスト」であるという教会の信仰告白を、ここで悪霊たちに語らせているのである。
ルカにとって、イエスが「神の子」であり「キリスト」であることは、悪霊たちも認めるゆるぎない事実なのである。
キリストの権威は悪霊たちも及ばない強大なものであることを訴えたいのであろう。
ルカはマルコをテキストにしながら、自分の「キリスト教のドグマ」を読み込んで、福音書を仕上げようとしている。
ＮＷＴは、マルコの個所を、「彼らは[イエス]がキリストであることを知っていたからである」と訳している。
マルコの原文には、イエスという語もキリストという語も出て来ない。
「彼らは彼を知っていたからである」（hoti Edeisan auton）と、代名詞のauton=himが置かれているだけである。
「彼がキリストである」(ton christen auton einai)という句が出て来るのは、ルカだけである。
ＮＷＴは、マルコにルカを読み込んでいるのである。
ＮＷＴでは、マルコの「イエス」に一応[ ]が付けられているが、「キリスト」という句には[ ]も付いておらず、原文であるかのように扱っている。
ＮＷＴは聖書中の[ ]を次のように説明している。
聖書―新世界訳 p1929 ＊＊＊角かっこと下線＊＊＊
一重の角かっこ [ ] は、そこに挿入された語が訳文の意味を明確にするための補足であることを示しています。二重の角かっこ [[ ]] は、その部分が原文への書き入れ語句である可能性を示唆しています。
下線の付された語は、英文新世界訳の中でそれに対応する普通名詞の語頭が大文字化され、特定のものを指して用いられていることを示しています。
原文の代名詞のauton=himを「彼」と訳しても、「彼らは彼を知っていたからである」となるだけである。
わざわざ「彼」から「イエス」に意味を補ってもらわなくても、主語の「彼ら」が誰で、「彼」が誰を指すかは、小学生でも理解できる。
つまり、原文の「彼」という語を、角かっこ付きの[イエス]に変えたのは、訳文の意味を明確にするための補足のためではない。
原文の人称代名詞をあえて固有名詞の「イエス」に変え、マルコの原文のどこにもない「キリストである」という句まで付加しているのである。
これは、明らかに意図的であり、「イエスがキリストである」キリスト教ドグマを読み込もうとしたのであろう。
しかしながら、マルコに「キリストである」（christOu einai）という句が付いている写本がないわけではない。
ただし、重要大文字写本ではバチカン写本のＢだけであり、その他大量のカトリック御用達のビザンチン系の写本だけである。
他の重要な大文字写本では西方系もアレキサンドリア系も、シナイ写本にも「キリストである」という句は付いていない。
もし、原文に「キリストである」という句が付いていたのであれば、後世の写本家が削るはずはない。
つまり、「キリストである」という句は、後代の付加である、ということは、lectio diffiliciorの原則からも明らかなことである。
今日、原文に「キリストである」という句があるのがオリジナルであると主張する学者は誰一人いない。
もちろん学者でなくても、ちょっと調べるなら、誰でも理解できる話である。
つまり、ＮＷＴはルカをマルコに読み込んで、聖書本文にも付加したのである。
これはＲＮＷＴも同じで「彼らはイエスがキリストだと知っていたからである」としてある。
イエスの[ ]を外し、まるで原文にまでそう書かれているかのように偽装しているのである。
ちなみに、和訳聖書において、マルコ１：３４に「イエスがキリストである」という句を付加している聖書は一つもない。
20世紀以降の現代の英語訳でも調べた限りでは、ＮＷＴとＲＮＷＴだけである。
ＷＴは、カトリックの聖書はバビロンの聖書であり、カトリックの教理を読み込んでいるので信用できないと、批判している。
しかし、ＷＴ自らも、バビロンと揶揄するかつてのカトリック聖書と同じように、もしくはそれ以上にＷＴ教理を聖書本文に書き入れている。
果たして、我こそが「真の宗教」と自称したり、カトリックや他のキリスト教を御批判できるお立場におられるのだろうか。
少なくても、ＮＷＴやＲＮＷＴを聖書＝神の言葉としているＷＴやＪＷに、現代のカトリックやプロテスタントを大いなるバビロンの主要なものと批判する資格などないことだけは確かなことのようだ。
他の宗教を批判する前に、ご自分の宗教を自己批判の目で再検証された方が良いのではなかろうか。
