この観点から、仏法では生命の変化としての生と死をどうとらえているのでしょうか。
法華経寿量品には、「若退若出」もしは退き、もしは出ずる、
と説かれております。
（正しくは、生死の、若しは退、若しは出有ることなし、と説かれている）
この「退く」というのが、「死」にあたります
「出ずる」というのが、「生」にあたります。
また寿量品では、永遠の生命観から、生命は退いたり、生じたり
生まれたり、死んだりするものではない、という説き方をしておりますが
日蓮大聖人の御義口伝では、こうした生死をきらう説き方も考え方も
実は、迷いであって、本有、つまり本来もともとの生死であり、
退出ととらえるのが、本当の正しい生命観であると説き明かしております。
故に、生命が顕在化した状態を、「生」とし
潜在化した状態を、「死」ととらえ、しかもその生死流転を無限に持続しているのが
生命そのものなのであります。
生を顕在化、死を潜在化、ととらえる仏法の究極の哲理は、なんと悠久、
偉大な生命をみてとっていることでしょうか。
しかも、その生と死は、不二であると説いているのです。