「病は気から」と言われるとおり、病気は気の流れが正常でなくなることが原因です。
では、なぜ気の流れが正常でなくなるのでしょうか。
これはストレスが気の流れを阻害しているからだと言われています。
病気の８０％はストレスが原因だと言っている学者もいます。
今回はストレスに焦点をあてて健康を考えていきたいと思います。
ストレスとはなんでしょう。
ストレスには肉体的ストレスと精神的ストレスがあります。
肉体的ストレスで発生する病気には、外反母趾やけんしょう炎などがあります。
職業病といわれるものの多くは肉体的ストレスが原因と思われます。
肉体の一部分に力が加わり続けるとその部分が極度に疲労し限界を超えたとき発病します。
病気の多くは精神的ストレスが原因です。
精神的ストレスはどのような時に発生するのでしょうか。
実は、「いやだな」と思うとストレスが発生します。
ストレスの発生する場所は心です。
「いやだな」という感情の中身は、不満、怒り、悲しみ、うらみ、ねたみ、恐怖など
「不調和な感情」です。
不調和とは平常でない、調和しないことです。
調和とは、安らぎ、癒され、充実した心です。
不調和はこれとは逆に平静でない心です。
不安、緊張、苦痛を受けます。「
「いやだな」と感じたとき、心にひずみを作ります。
これがストレスの正体です。
よく「心が傷ついた」と言いますが、心に作った大きなひずみは傷となって後々まで残り、病気の原因になっていくのです。
２、我慢はストレスを溜め、忍耐はストレスから解放する
心とはなんでしょう。
高橋信次氏の「心の原点」という著書によれば、
心は私たちの肉体をコントロールするソフトウエアのようなものです。
「顕在意識」「自我」ともいえるでしょう。
肉体は魂の乗り物であって、心が操縦しているのです。
心には大きく分けて「本能」「感情」「理性」「知性」「想念」の
5つの領域・機能に分かれています。
人間の心は、5つの機能を使って脳をコントロールし、肉体を働かしているのです。
なぜストレスは心に溜まるのでしょう。
心には「感情」という領域があります。
そこで発生させた不調和な感情は心に「ひずみ」を作り、
不調和な感情を持ち続けると次第にひずみが大きくなっていきます。
これがストレスが溜まった状態なのです。
不調和な感情は、相手の人（親、兄弟、友人、先生、取引先、お客様など）
との関係を悪くする感情です。
ストレスは我慢しても溜まります。
むしろ我慢するほうが溜まります。
ストレスが病気の原因だとするならば、
どうすればストレスを溜めないようにできるのでしょう。
ところで、「我慢」と「忍耐」は違います。
「我慢」とは、怒りやうらみの不調和な感情が出てきても、
行動に移さないで心に感情を蓄積する行為です。
心は怒りの炎に燃えていても、顔に出さない、言葉に出さないような状態です。
しかし心は怒りに燃えているわけですから心にストレスを溜め、
大きなひずみを作ります。
これに対して「忍耐」は、冷静に事態を受け止め、
「相手を許す意志を持つ」ことで、不調和な感情を発生させません。
相手からどんな理不尽なことを言われても、自分の望みどおりにいかなくても、
相手の人を認め、罪を許すことです。
自分を認めてほしければ、まず自分が相手を認めることから始めなくてはなりません。
これは「感情」ではなく「意志」です。
不調和な感情が湧きあがってきたら、理性でストップをかけ、
許そう、認めようと意志を立てれば済むことです。
許す意志を立てた瞬間に不調和な感情は消え去り心にひずみを作らないで済みます。
暴力を受けて痛い目にあえば怒りや恨みの感情が出てきますが、
虫歯の治療で痛い思いをしても「忍耐」しているので心に不調和は起きないのです。
このように心にストレスを溜めないようにするには、
「相手を許す意志を持ち」、「忍耐」することです。
自分の心が傷つくのを防ぎ、肉体が病気になるのを防ぐには、
どんな状況でも許す意思を持つことが大切なのです。
では、なぜ気の流れが正常でなくなるのでしょうか。
これはストレスが気の流れを阻害しているからだと言われています。
病気の８０％はストレスが原因だと言っている学者もいます。
今回はストレスに焦点をあてて健康を考えていきたいと思います。
ストレスとはなんでしょう。
ストレスには肉体的ストレスと精神的ストレスがあります。
肉体的ストレスで発生する病気には、外反母趾やけんしょう炎などがあります。
職業病といわれるものの多くは肉体的ストレスが原因と思われます。
肉体の一部分に力が加わり続けるとその部分が極度に疲労し限界を超えたとき発病します。
病気の多くは精神的ストレスが原因です。
精神的ストレスはどのような時に発生するのでしょうか。
実は、「いやだな」と思うとストレスが発生します。
ストレスの発生する場所は心です。
「いやだな」という感情の中身は、不満、怒り、悲しみ、うらみ、ねたみ、恐怖など
「不調和な感情」です。
不調和とは平常でない、調和しないことです。
調和とは、安らぎ、癒され、充実した心です。
不調和はこれとは逆に平静でない心です。
不安、緊張、苦痛を受けます。「
「いやだな」と感じたとき、心にひずみを作ります。
これがストレスの正体です。
よく「心が傷ついた」と言いますが、心に作った大きなひずみは傷となって後々まで残り、病気の原因になっていくのです。
２、我慢はストレスを溜め、忍耐はストレスから解放する
心とはなんでしょう。
高橋信次氏の「心の原点」という著書によれば、
心は私たちの肉体をコントロールするソフトウエアのようなものです。
「顕在意識」「自我」ともいえるでしょう。
肉体は魂の乗り物であって、心が操縦しているのです。
心には大きく分けて「本能」「感情」「理性」「知性」「想念」の
5つの領域・機能に分かれています。
人間の心は、5つの機能を使って脳をコントロールし、肉体を働かしているのです。
なぜストレスは心に溜まるのでしょう。
心には「感情」という領域があります。
そこで発生させた不調和な感情は心に「ひずみ」を作り、
不調和な感情を持ち続けると次第にひずみが大きくなっていきます。
これがストレスが溜まった状態なのです。
不調和な感情は、相手の人（親、兄弟、友人、先生、取引先、お客様など）
との関係を悪くする感情です。
ストレスは我慢しても溜まります。
むしろ我慢するほうが溜まります。
ストレスが病気の原因だとするならば、
どうすればストレスを溜めないようにできるのでしょう。
ところで、「我慢」と「忍耐」は違います。
「我慢」とは、怒りやうらみの不調和な感情が出てきても、
行動に移さないで心に感情を蓄積する行為です。
心は怒りの炎に燃えていても、顔に出さない、言葉に出さないような状態です。
しかし心は怒りに燃えているわけですから心にストレスを溜め、
大きなひずみを作ります。
これに対して「忍耐」は、冷静に事態を受け止め、
「相手を許す意志を持つ」ことで、不調和な感情を発生させません。
相手からどんな理不尽なことを言われても、自分の望みどおりにいかなくても、
相手の人を認め、罪を許すことです。
自分を認めてほしければ、まず自分が相手を認めることから始めなくてはなりません。
これは「感情」ではなく「意志」です。
不調和な感情が湧きあがってきたら、理性でストップをかけ、
許そう、認めようと意志を立てれば済むことです。
許す意志を立てた瞬間に不調和な感情は消え去り心にひずみを作らないで済みます。
暴力を受けて痛い目にあえば怒りや恨みの感情が出てきますが、
虫歯の治療で痛い思いをしても「忍耐」しているので心に不調和は起きないのです。
このように心にストレスを溜めないようにするには、
「相手を許す意志を持ち」、「忍耐」することです。
自分の心が傷つくのを防ぎ、肉体が病気になるのを防ぐには、
どんな状況でも許す意思を持つことが大切なのです。