長い間、１０年２０年という単位の長い間、「善」というものはひどくあやふやで、だからそれは頼りにならないと思っていた。
１０代後半の年齢に達し、自己と他者を客観的に比べてみることができるようになればこれは同意してもらえると思う。
「絶対的な善などないのだ」
そう、無いのだ。少なくともあらゆる「善いこと」はすぐに「しかし副作用がある」とか「そうは言っても上手くいかない」とか「それでは一部分しか解決しない」とか、「こいつはいいな」と思った事もすぐに、ほんのちょっと視野を広げるだけで「いやイマイチだな」とわかる
要するに「なんでも解決！ な魔法のステッキは無いぜ」と知るのが普通だ。
しかしそれでも信じよう
それが「善」だ
意味が解らない？
そうだろう。
だってこれまで何度も何度も、いやそんなに繰り返していないかもしれないけど
何回かは「裏切られた」はずだから
「これでいい」と思ったこと、要するに「善いこと」は「実はそんなに善くないこと」だと、教わったのではなく、経験として知ったはずだから
しかしそれでも信じよう
それが「善」だ
正気なのかと？
無論だ。
「この生き方が自分を幸せにし、自分を取り巻く人々を幸せにし、そして間違いなく多くの人を幸せにし、その拡張の繰り返しで全ての人が幸せになる、そうした生き方なのだ」と信じること
それこそが「善」という概念が指し示すものなのだ
「正しい」のでもなく「より良い」のでもなく「善」だ
「全く間違いなくすべてのひとが幸せになる生き方が各々にあり、それらの中で私がそう生きて良い生き方を与えられている。だから私はこのように生きていて間違いは無い」
あるいは
「たとえ今このときに苦しんでいる人がいたとしても必ずそうした人々も満たされる時が来るようになっており、むしろそのために私がこうして生きていく必要があるのであって、だから私がいまこのようにそしてこれからもこのように生きていく事は一片の疑いも無く肯定される」
あるいは
「それに心身の全てを捧げて悔いが生まれることはないと約束されている」
それが「善」だ
狂っている、と思うだろうか
であれば問おう
むしろこれは過酷な問いであろうが
「君は生きていて君自身の幸福と君の周囲の人の幸福に間違いなく寄与していると言えるか？」
この問いに「はい」と留保なく返答のできる人間はいるのだろうか？
言葉にした事はなくとも、考えた事はなくとも、全ての「人」はこの「善」の概念の下に生きている
なぜなら「生きている事それ自体が苦痛であり、この生の時間が苦痛の継続でしかない」のであれば、苦痛を止めるために死ぬはずだからだ
マイナスを減らすためにマイナスの増加を止める
ただそれだけのことだ
もっとくだけて言ってしまえば
「生きてりゃそのうちいいことあるやろ」
これが「善」だ
「いいこと」そのものではなく「生きていればそのうちいいことがある」という概念が「善」なのだ
そして、なぜか我々はそう思えなくなってしまうようになっている
「生きてきていいことなんてひとっつもなかったし、どうもこれから先もいいことなんてひとっつもありそうにない」
だから我々は次々と自殺する
それはなぜか
こちらは少々難しい
端的に示すのであれば「宗教観の喪失した状態での科学教育」が原因と言うほかない
本来であれば「科学的思考＝懐疑主義」は「信仰をもつこと＝善へ至る真理があるということ」に裏打ちされた「生きるための方法論」であった
しかし現代日本に生きる我々は不幸なことに「信仰」を根腐れさせられ、「科学」のみを頼りに生きるように仕向けられた
いや、それは歴史の必然でしかなかったのだが
しかしこれは不幸の源泉と言うほかない
なぜなら「私は生きていて良い」ということ、「教わる事に従って生きていて良い。間違っていた場合は改めれば良い。知らなければ学べば良い。気づかなければそれでも良い。なぜなら「そうであること」を認められているからだ」という形の生を初めから奪われているからだ
「ほんとうにそうか？」という「科学的態度＝懐疑主義」の方が正しいものと教わってしまっているからだ
「私は生きていて良い」
「ほんとうにそうか？」
「間違いない。なぜなら神が我々をつくり、我々を導いてくださっている。そして私はそれに従っている」
「ほんとうにそうか？」
「私が誤っていたとしても、神は疑えない。私が誤っていれば、正しい導きが得られる」
これが正しい、というよりも「生きるため手段としての科学的態度が弁えるべき限界」だ
しかし我々は人が所与のものとして与えられるはずの「善＝神」を奪われている
一神教であるとか多神教であるとか、キリスト教であるとかイスラム教であるとか、仏教には仏があるのであって神はいないとか、そういう次元の「神」ではない
「ただお前は生きているだけであるが、それでよい」という意味での「善」を我々は奪われている
そういう意味での「神」だ
そしてそうした意味での「善＝神」は生活の中での信仰によって与えられる
朝夕にお経を上げる、位牌に供え物をする、朝日を拍手で迎える、「いただきます」と「ごちそうさまでした」は食物そのものに対しての言祝ぎと教わる
そんな素朴な信仰でいいはずなのに
どうしても解りにくければ「魂」でもいい
我々には「魂」がない
我々は我々が「ただ生きているだけで生きている」という事が許されていない
「ほんとうにそうか？」という問いをやめることができない
それが「魂の不在」であり「神の不在」だ
本来であればこんな状況は途轍もない知の格闘の末に到達するほとんど悟りの境地のはず（「神は死んだ」と言う例のアレだ）であるにも関わらず我々日本人は小学校でそれを得る
例えば「いただきます」は農家の人が一生懸命働いて食べ物を作ってくれたことにお礼を言うという意味なんだよ、と教わる事。そうしてこの世の機構の外にあるものを逐一否定していくことによって
ばかげている
あると信ずるほどの「魂」がない
肉体が存在する以上の「意味」がない
生きて生きてその果てに納得がいくような「死」はありえない
いつも「駅のホームからうっかり落ちて電車に引かれてバラバラ死体になる」程度の現実しかない
だから「快楽」しかこの生を肯定するものがない
「それでも生きていて良いのだ」と力強く肯定するものが何もない
虚無と言うべきだ
虚無の荒野、いや、虚無の虚空をさまよい泳いで真理に到達しようというほどの覚悟がないのなら
しかも「真理は本当にあるのか？」という疑問を抱えながら。つまり全ては徒労であったという終わりを見据えながら生きていくほどの覚悟がないのなら
祖父母の代にはあったはずの、ごく素朴な信仰に帰ったほうが良い
疑う余地のあるものを全て疑ってしまったら我々は我々自身の肉体以外の現実を持たなくなる
「魂」の存在は信じてよい
どのような「魂」がありうるのかを教えてくれるのが宗教だ
どのような「魂」であっても、それは良き生を送るために与えられていると知る事が「信仰」だ
様々な「魂」から生まれる一人一人の生が認められる
篤実なものでなくていい
ただそう、なにものにも依らずに生きられるほど強い自我を持つ事はかなり難しい
そしてそれほどまでに強い自我はおそらく社会と相容れない
だから他者の信仰を否定すべきではないし（それがどれほど愚かしく見えても）
ましてや自己の中の素朴な宗教心を疑うことはやめたほうがいい（友人の理解が得られなくても）
もし、自分の中にいままで気づかなかった宗教心、何かこの世のものではないものを信じる心、科学では証すことのできないものを見つけたら
それには素直に従ったほうがいい
それに従って生きる事が「善」だからだ
もし形が必要であれば近所の寺院なり教会なりを訪ねるといい
貴方が抱えている生活上の問題を解決してくれることはないだろうが
しかしどれほどの問題があったとしても、焦ったり悔いたり投げやりになったりするほどのことではないと教えてくれるだろう
「それでよい」と