■リサ・レニー「I'm OK!」 | hirakegomaのブログ
「子供時代から大人になるまでの過程を通じて、私たちは対処スキルを身につけ、環境内の人、場所、物体に自分の信念体系で許容できるか許容できないかのラベルを付けるようになります。私たちは一連の人生経験を経て記憶を蓄積し、それが現実の性質や世界がどのように機能するのか、機能しないのかについての信念体系を形成します。意識的、無意識的、社会的なさまざまなメカニズムは、私たちの楽観主義を高め、不安を軽減するために、人生の否定的な問題を無視し、肯定的または許容できると思うことを強調するように私たちの注意を向けます。これらの精神的な思考パターンは、私たちが自我防衛メカニズムと呼ぶ歪みです。自我防衛メカニズムは、善良で価値のある人間としての自己イメージに異議を唱える証拠や、私たちが強く抱いている固定観念や信念体系に異議を唱える証拠を受け入れないようにするのに役立ちます。自我防衛は、思考中毒や環境をコントロールする必要性に関連する日常の不安、恐怖、強迫観念を軽減するための対処メカニズムとして一般的に使用される精神的恐喝プログラムに似ています。この世界に対処するために、私たちの精神パターンは、私たちがすでに知っていることや信じていることを簡単にサポートする環境の情報を表面にざっと流し読みすることを容易にします。残念ながら、私たちは自己正当化を通じて大丈夫でありたいという自分自身の欲求によって、誤った認識をして混乱してしまうことがよくあります。私たちがこれらの歪みを自我の防衛メカニズムとして定式化してしまうのは、自己探求やより深い自己探求のための自我ツールの使用を通じて心を解放する方法を学んでいないからです。不安や根深い恐怖の原因である未解決の痛みやトラウマに直面することを避けるために自我の防衛メカニズムを使い続けることによって、私たちは痛みや不快感を感じることを避けるために真実の否定を利用する精神的なループを永続させるだけです。真実の否定は、あらゆる自我防衛メカニズムの種です。私たちは、繰り返しネガティブなパターンに直面し、人生で不幸を感じているときでも、「自分は大丈夫」、自分には何も問題はないという信念を維持しようと懸命に努力します。より良い気分を得るために、社会的および精神的な受容プログラムに基づいた自己正当化が私たち一人ひとりに深く根付いています。私たちの心は、「私は大丈夫」であり、私には何も問題がないという自己との関係を裏付ける証拠を選択して解釈するようにプログラムされ、神経学的に配線されています。自分の心を解放し、自分自身を無条件に愛することを学ぶにつれて、自己正当化する必要がなくても自分は大丈夫であることがわかります。私たちが自己正当化の必要性から自由になれば（自分がどこにいるかに関係なく、内なる自己承認と自己愛を高めることによって）、他人を正当化したり、自分自身を正当化したりする必要はありません。そうすれば、私たちは自由になって、その瞬間に彼らが何を選択しようとしているかに関係なく、無条件に他人を愛することができるようになります。それがこの瞬間にあることなのです。人は他人をコントロールすることも、他人が自分についてどう思うかをコントロールすることもできません。私たちの思考の質は私たちの信念体系と態度を形成し、蓄積された人生の記憶と、認識、判断、偏見、スキルや熟練度を形成する性格フィルターの結果です。私たちの脳は一般に、自己正当化による不快感に対する自尊心や対処メカニズムを高めるために、現実の正確な評価を歪めます。自己を正当化するために対処メカニズムを使用しているとき、私たちは自分自身に対して一方的な議論を提示していることになります。謙虚さは自己正当化の必要性を減らし、自分の間違いや否定的なエゴの行動を認め、そこから学ぶことができます。謙虚さは、多くのエゴ防衛メカニズムに進化するこれらの思考の歪みの多くを克服するのに役立つ鍵です。ストレス、過負荷、または脅威にさらされているとき、私たちは原始的思考と呼ばれる単純化した思考形態に頼ることがよくあります。原始的な思考が繰り返され、チェックされないまま放置されると、私たちの中に自分自身についてのこれらの根本的な虚偽を信じ始める可能性のある要素が蓄積されます。過度のストレスや圧倒されると、私たちは根本的な恐怖や原始的な層に戻ってしまうことがあります。私たちがこの世界で安全であり、神の霊との関係において安全であるという信頼のレベルに到達したときにのみ、生存の根源的な恐怖を完全に取り除き、根源的な思考を排除することができます。危険を感じるたびに、私たちは生存の恐怖の根源に戻り、自我の防御を引き起こして卑劣な思考を引き起こします。だからこそ、自己との関係を築き、自分の高次の力と深くつながるためにスピリチュアルな実践を構築することが、人ができる最も重要な実践なのです。これは、自我の規律が形成され、自分の核となる基礎の強さが構築される方法です。現実と状況を正確に評価するには、私たちが直面している複雑さを適切に考慮した、目的があり、有効で、思慮深く、正確な分析を使用して状況を再検討することが重要です。より優れた評価能力を持ち、ありのままを理解するために、分析の統合と高度な感覚的認識を融合させることができます。私たちの高次の感覚的認識と、中立な中心状態に戻る能力をブロックする、最も一般的な自我防衛メカニズムについて詳しく説明しましょう。自己マスタリーにおける私たちの目標は、高次の感覚的認識を妨げる思考の歪みを認識できるように、思考プロセスと感情プロセスの間のバランスを見つけることです。自分の緊張、不安、フラストレーションのレベルに気づくことで、私たちを歪んだ思考パターンに導くこのような種類の精神的トリガーを特定すると、自分自身のバランスを切り替えてストレスを解放する方法を見つけることができます。怒りを瞬時に目撃し、感じ、その怒りを即座に再集中させ、怒りが人としてのアイデンティティとなることを拒否することは可能です。私たちは、心を呼吸に再集中させたり、今この瞬間の感覚・感情の意識に再集中させたりすることで、すぐに緊張を変えることができます。自分の考えを再び集中させる方法を学ぶにつれて、圧倒的な感情状態が衝動的な行動や怒りの反応を引き起こすのを防ぎます。人は強力な衝動制御を発達させるにつれて、応用された忍耐を通じて自我規律の形を学んでいます。チェックインして、自分の感じていることが気に入らないとわかった場合は、さらに観察者モードに移行することで、その理由をよりよく学ぶことができます。慈悲深い証人として、私たちは思考や感情を判断することはなく、外側で観察しているものについても判断を下さず、自分自身と他者の中でそれらの思考や感情を観察するだけです。私たち自身の慈悲深い証しを通じて完全に観察することができたとき、私たちは中立で中心になれるのです。そうすれば、私たちはすぐに自分の内なる不安、恐怖、その他の多くの思考の歪みから解放されることができます。このプロセスは、自我の防衛メカニズムや思考中毒の傾向を変え、感情の深みや痛みを感じることに対する不安や恐怖を解放するための鍵となります。中立的で慈悲深い観照者に再び集中する方法を学び、心を原始的な思考から解放する方法を学ぶことは、意識を継続的に拡大し、精神的および感情的自由を達成するための直接の鍵です。自分が大丈夫であること、そして自分の周囲の状況が大丈夫であることを知ることは、ニュートラルな状態に戻る始まりです。 「すべてが大丈夫、私は大丈夫、リラックスしていて恐怖や不安を感じていない人に相当します。」
〜リサ・レニー
