■目覚め: 生涯にわたるプロセス

目覚め: 生涯にわたるプロセス

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ソフィア・ファルコーネ

現代では、自分のことを「目覚めた」と呼ぶ人がたくさんいます。興味深いことに、これらの人々は自分自身の状態に陥ります厳格な考え方を持っていますが、自分の信念に異議を唱えない人々に囲まれることで、どういうわけか自分が「進化している」と感じます

– 一方、外から見ていると、彼らが批判している人々と、自分自身がそうなったことの間には、実際には大きな違いがないことがわかります – どちらも、教義と正しさの必要性に支配され、開かれた心と心を拡大し維持したいという願望よりも、他の視点を学び、経験することでよりよく識別できるようにするために…

wake とwakeing の唯一の類似点は、その用語が目覚めることを意味することです。しかし、目覚めることは夢の中で目覚めるようなものです。あなたは自分がコントロールできると思っています。あなたは現実を知っていると思っていますが、まだ夢に誘われた状態にいます。ヨギと賢者は、目覚めた人を、誰にでも喜ばれることを好むが、それを理解することと混同している人と定義します。その反対に、振り子の反対側の極を見下ろすことで自分が照らされたと考える、頑固な目覚めた人がいます。両極端の間で生活する中で、社会はますます分断され、平和が失われ続けていますが、その対極にいる人々（すでに述べたように）は、自分たちの人生に対する態度が世界の現状にどれだけ貢献しているかに目を向けたがりません。

目覚めは依然として照明と混同されていますが、依然として幻想の一部です。大丈夫; プラトンでさえ、マーヤ、つまり現実の幻想について私たちに教えようとしましたが、この幻想は経験を通じてあなたを玄関マット（硬直した）状態から目覚めさせることができます。そうして初めて、生涯にわたる光明への探求が展開されるのです。なぜなら、夢の中で目覚めるのと同じように、まだ夢を見ているにもかかわらず、自分がより明晰になり、より自由になったことに気づくからです。

私が読んでいた本からの抜粋を共有します。目覚めとは実際何なのか、何がそうでないのかをよりよく説明していると思います。読んでいくと、偽りの反逆を誤って受け入れること（何の役にも立たない）では目覚めていないことがわかります。また、疲労、痛み、孤独、義務、または敗北感から、厳格で独断的な視点に屈したとしても、目覚めることはありません。人は特定の信条に親近感を抱くことがあります。それは当然のことであるだけでなく、人はそれぞれユニークな世界であるため、必要なことです。しかし、目覚めることは、他の道への扉を開き続けられること、誰もが同じではないこと、そしてあなたの道があなたに平和をもたらすかもしれないが、他の人が必要とする道ではないかもしれないことを理解することを意味します - それは精神的および心理的成熟のしるしです。それはスピリチュアルな気づきや目覚めの主な兆候です…。

おそらく、「悟り」ほどスピリチュアルな道を歩む人々によって誤用され、誤解されている言葉はないでしょう。この言葉の意味と使い方を誤解すると、実際には霊的な道の妨げとなる可能性があります。そして、なぜそれが間違った言葉なのか、そしてなぜ「覚醒」という言葉がより良い言葉なのかを理解することは、旅の中でかなりの財産となるスピリチュアルな実践の目的についての洞察を必要とします。

（合理主義的な意味とは対照的に）精神的な意味での「啓蒙」という言葉の定義は、オックスフォード英語辞典（および他のいくつかの辞書）では次のように示されています。洞察力"。この定義によれば、その言葉は間違いなく真実の近敵です。まず、知識が言葉や記号で表現されたものであると仮定すると、悟りをもたらす知識を与えることはできません。もし存在するなら、その知識は今頃発見されており、人類の大多数が基本的な算術ができるのと同じように、人類の大多数が啓発されているでしょう。しかし、より重要な問題は、「悟り」という名詞の存在は、人が究極の洞察に達し、存在の秘密を知っている最終状態を意味し、さらに「悟りのない状態」との二項対立を意味するということである。 '。この誤解されたパラダイムでは、状態は 2 つだけです。あなたは悟っているか、悟っていないかのどちらかです。もしあなたがそう信じているのであれば、あなたはこの究極を達成するために懸命に努力する可能性が高いですが、努力するという行為と達成という概念の両方が霊的な目覚めの可能性を損なうものであるため、これは問題です。さらに、あなたは、この推定上の達成が自分を大勢の人間よりも高めたり、何らかの形で自分を高めたりするだろうと信じている可能性が高く、この種の階層的思考はスピリチュアルな目覚めにも対極です。  

しかし、この誤解にはさらに陰湿な影響があります。悟りのこの定義を前提とする人々の大多数は、悟りは今生で自分たちに可能なことを何も表していない、と想像しています。言い換えれば、推定される悟りの状態は過度に美化され、神話化されているため、今日のヨガや瞑想の実践者のほとんどは、それが自分にとって深刻な可能性であるとは考えておらず、また、悟りの可能性を真剣に考えている人は、非常に誇張されたエゴを持っている傾向があります。そして、釈迦やラマナ・マハリシのように、一般的に「完全な悟り」の例として取り上げられる古代や現代の人物は、あまりにもひどく台本化されているため、十分に興味を持っている人間にとって可能なことを反映した鏡として人々はその中には見えません。

私は、「悟り」は、私（そして他の人たち）が「永続する覚醒」と呼びたい真実のほぼ敵であると提案したいと思います。しかし、これは「正しい」言語を使用するということではありません。それは、これらの言葉が何を意味するのかを理解すること、特に、ある用語の含意が別の用語の含意よりも有益である理由を理解することです。ここで私が主張したいのは、スピリチュアルな目覚めは、それに沿った無数の点を持つスペクトルを構成しており、その結果、誰でも目覚めることは可能であり、すでに目覚めている人なら誰でもさらなる目覚めが可能であるということです。

したがって、最初の仕事は、覚醒という言葉と、「覚醒」などのそれに関連する形式が何を意味するのかを正確に定義することです。「目覚め」という言葉 (およびその同義語) は現在非常に一般的になっているため、実際には英語 (またはヨーロッパ言語) に文字通りネイティブの単語がないものを表す比喩であることは忘れられがちです。これは、私たちが話していることはすべて、夢から目覚めることに似ていることを暗示する比喩です。このたとえは、以下に説明する理由から、優れたものですが、完璧なたとえは存在しないことを覚えておいてください。

この時点で、読者の中には、19 世紀と 20 世紀の学者が「啓蒙」と訳したサンスクリット語について疑問に思っている人もいるでしょう。その言葉は bodha (またはその同義語 bodhi) で、実際には「目覚めている」という意味です。19 世紀にこの言葉を「啓蒙」と訳す選択は、たとえ仏教や仏教の思想との共通点がほとんどなかったとしても、 啓蒙運動として知られる 18 世紀の哲学運動に関連してヨーロッパでこの言葉が使われたことに大きな影響を受けました。ヒンドゥー教の哲学ではボダという言葉が使われます。サンスクリット語の意味論的な範囲をすべて知りたい人のために、この用語は辞書で次のように説明されています: 目覚めること、目覚めること、または目覚めていること、目覚めている状態、意識、花が開くこと、知恵、知覚、理解、思考、文脈に応じて、知識、理解、知性、指示、またはアドバイス。したがって、元の言語では、目覚めの概念と意識そのものの概念の間に明確な境界線はありません。ボダという言葉の意味は、その同族のブッダと同様に文脈によって異なります。ブッダは単に「目覚めた」という意味で、精神的な意味だけでなく、夜の眠りから目覚めたという日常の物理的な意味での意味の方が多かったです。

さて、「目覚め」または「目覚め」という訳がボダに最も適切であると私は願っていますが、それは実際には一体何でしょうか？以下でそれを4つの方法で定義しますが、最初にこれを言わなければなりません：あなたがまだ目覚めのプロセスに入っていない場合、あなたはそれを神話、またはあなたのお金を狙うグルによってぶら下げられたニンジンと考える可能性が非常に高いです、または心理的妄想、または自尊心のあるスピリチュアルなタイプが自己を拡大し、力関係に関与するために活用する想像上の概念、またはおそらく意識の変性状態のような一時的な経験。しかし、私はあなたに、目覚めは現実であり、それらのこととは何の関係もないと言います（もちろん、それらのことはすべて起こりますが）。それは心理状態でも、ピークの経験でもありません。実際、奇妙に聞こえるかもしれませんが、それはまったく経験ではありません。覚醒は経験の特定のモードです。存在の異なるパラダイムであると言えるでしょう。

さて、私が今使用した言葉は、目覚めは二値ではなくスペクトルであるという、私が前に述べたことと矛盾しているように思えます。しかし今は、それが両方であることを明確にする時が来ました。これは、覚醒のプロセスが始まったか、まだ始まっていないという意味でバイナリであり、一度始まると、不定数の点を持つスペクトルを構成するという意味でスペクトルです。また、このスペクトルには、「覚醒の段階」と呼ぶことができるいくつかの転換点があることに注意することも重要です。ただし、それらの転換点は、それを経験するすべての人に同じ順序で起こるわけではありません（もちろん、覚醒するすべての人に起こるわけではありません）。それらすべてを実行します）。また、自分は目覚めていると信じている人の多くは、まだ実際の目覚めのプロセスさえ始めていないことに注意することも重要です。この誤解は、人々がスピリチュアル哲学の理解と信仰を覚醒と混同することで起こりますが、これは非常に一般的です。この現象については次の章で説明します。

それでは、それが経験や特定の種類の知識でないとしたら、目覚めとは何でしょうか? それは、すべてを経験する方法を再構成するパラダイムシフトです。このパラダイムシフトには重要な、さらには劇的な経験的要素が伴うことが多いため、一種の経験と混同されます。しかし、これらの経験的要素は永続的ではありませんが、覚醒そのものが人の永続的な居住地になる可能性があります。これはどのようにして可能でしょうか? 仏陀はすべては無常だと教えたではありませんか？いいえ、彼は、涅槃が永続的であると教えました。それはまさに、それが何かの存在ではなく、何かの不在、つまり現実の性質および/または自己性の性質についての妄想と混乱であるためです。もちろん、生じたものはすべて消えていきますが、存在しなくなる可能性のあるものは、永遠に失われる可能性があります。涅槃が文字通り「停止」を意味するのはそのためです。妄想は停止し、その停止は存在の異なるパラダイムを構成します。しかし、もちろん、ほとんどの人にとって、それは一度に止まることはありません（「突然の悟り」という神話の物語にもかかわらず）。覚醒のプロセスを開始する経験の性質に突然の不連続性が存在する可能性がありますが、妄想はゆっくりと磨耗します。 （適切な種類の）精神的修行によって引き起こされる消耗のプロセスを通じて。

したがって、花火のような体験を伴う目覚めと、特筆すべきことが何もないときの目覚めは、行き着く場所という点では同じです。しかし、それはどこにあるのでしょうか？「悟り」という言葉をめぐる言説（そしてスピリチュアル市場の言説）は、あたかも目覚めている人が何かを知っているか、あるいは何かを持っているかのように見せかけますが、目覚めていない人は何も知らないのですが、実際はその逆です。目覚めることは、何かを失うこと、具体的には、自分が何者で世界が何であるかについて深く条件付けされた信念を失うことを伴い、その喪失から自然に生じるビジョンの明晰さ以外何も得ません。この意味では、白内障を眼から除去する手術に似ています。

もちろん、私が今述べたことは単純化しすぎですが、単純化しすぎずにこれについて話すことは不可能です。私たちがどんな比喩を使っても、ある意味では不十分です。

ここで、プロセスの段階または転換点として見なすことができる、覚醒の 4 つの異なるバージョンについて説明します。覚えておいてください、ここでの私たちの主な支配的な比喩は、数え切れないほどのスピリチュアルな教師によって使用されていますが、それは夢から目覚めるという比喩です。なぜそれが中心的な比喩なのでしょうか? 通常の夢では、自分が夢を見ているということも、起こっていることすべてが自分の心が生み出しているということも知りません。あなたは夢の中にいる全員が自分であることを知らないので、悪役や怪物のような生き物に脅かされると恐怖を感じ、セクシーな人物に対して欲望を感じます。しかし、文字通りの夢から目覚めると、その本質に気づきます。あなたはその夢について熟考し、潜在的な洞察を求めてそれをふるいにかけることさえするかもしれませんが、あなたはもはや恐れたり、興奮したり、イライラしたりすることはありません（ただし、強烈な夢の場合、覚醒時に神経系が落ち着くまでに時間がかかることがあります）これもこのアナロジーの重要な部分です）。ある意味で、あなたは今、少なくとも現在の経験と比較して、その夢は現実ではないと判断しています。同じように、スピリチュアルな目覚めは、あなたの関係を現実全体に変えます。それは以前のように現実ではなくなり、以前のようにあなたに影響を与えることはできなくなります。また、悪い夢から目覚めたときのように、大きな安堵感が得られることもあります。しかし、ある意味、精神的な目覚めは、明晰夢への移行ほどには肉体的な目覚めとは似ていません。まだ夢の中にいますが、夢だとわかっているので、すべては自分の意識の現れであり、何も恐れることはないので、基本的には好きなことをして、ただ乗り心地を楽しむことができます。しかし、それはそうではありません。なぜなら、その比喩をあまりにも文字通りに受け取ると、目覚めは独我論への移行にすぎず、それは私たちが話していることではないからです。どのような方法で比喩を使用しても、それはある時点で行き止まりになります。そして、たとえ最良の比喩であっても、私たちが話していることを完全に捉えることはできないことを認めなければなりません。それでは、別の説明モードに移りましょう。

完璧に説明することは不可能であるにもかかわらず、これらのバージョンまたは覚醒の段階を説明しようとする目的は 2 つあります。1 つは、それらを経験した人々が、自分が経験したことが実際に覚醒の一部であることを認識できるようにするためです。人間の意識の中に本質的に備わっている可能性である普遍的なプロセス。2つ目は、まだ経験していない人たちに道しるべを与えて、将来的に自分が実際に狂っていないことがわかるようにするためです。なぜなら、これは普遍的なプロセスだからです。細部は異なる可能性があり、その要素は確かに覚醒が起こる文化特有の文脈によって媒介されますが、どのような文化の誰もが経験する可能性のあるプロセスだからです。覚醒のプロセスが始まる前にその可能性について聞く必要がある人もいれば、それが突然起こり始める人もいます。

このプロセスが、この本で紹介されているようなアイデアにこれまで触れたことのない人を含め、ほぼ誰でも自発的に始まり得るという事実は、深い謎を構成します。私は、この謎が神経科学の中心的な研究対象になることを願っています。なぜなら、多くの人にとって、覚醒のプロセスには生理学的症状や副作用があり、それが精神的または心理的なプロセスと同じくらい神経生物学的なプロセスであることを示しているからです。

最後に、これらのバージョンまたは覚醒の段階を提示することによって、私は決定的または完全な地図を提供すると主張しているのではなく、単純な言語で地形の大部分をカバーする明確で有用な地図を提供しているだけです。

最初のバージョン/段階: 社会的に構築された自己からの目覚め。つまり、自分の思考、記憶、自己イメージ、自分の人生についての物語が自分を定義し、境界を定め、さらには自分を描写しているという思い込みから目覚めることです。言い換えれば、思考の内容が自分の根本的な存在と関係があるという夢から目覚めることです。これには、「私」という思考には具体的な指示対象が存在しないことを明確に見ることが必要です。つまり、「私」という概念が実際には、不明確で、大部分が捏造（または作話）されたもの以外の何ものを指してはいないということを理解する必要があります。自己についての漠然とした矛盾した考え。つまり思考です。どういうわけかあなたのより深い存在の上にあり、それを覆い隠している思考。覚醒のすべてのバージョンや段階と同様、この認識は実際のところ概念的ではありませんが、言葉で表現すると必然的に概念的に聞こえます。[1]  「私」が精神的な構築物であるとわかると、人は突然の恐怖と抵抗に反応するかもしれません、あるいは、意識の存在とも呼ぶことができる純粋な存在の状態を突然経験するかもしれません。一部の伝統では、自己イメージや自己意識のない純粋な状態を「真の自己」または「私」概念の真正の指示対象と呼びます。

2 番目のバージョン/ステージ: 無意識の概念的なオーバーレイから目覚めます。つまり、自分がそうしていることに気づかずに、自分の物事の概念を物事に投影しなくなるということです。これは単に第 1 段階の自然な拡張です。私たちはそれを、あなたがあなた自身についてのあなたの物語ではないのと同じように、他の誰も彼らについてのあなたの物語ではなく、世界も世界についてのあなたの物語ではないという認識として特徴づけることができます。それについてあなたの概念は何もありません。概念は実用的に言えば便利かもしれませんが、テーブルやツリーのような最も単純なものでさえ、概念に還元できるものは何もありません。最終的に人は、このことが意味することに気づきます。思考はツールであり、真実ではありません。この認識を持った後でも、無意識に概念的に重ね合わせる習慣から抜け出すには長い時間がかかります。

第三バージョン/ステージ: 別離の夢から目覚める。すべてのものは常に概念化から逃れるプロセスの一部であり（実際には名詞ではなく動詞だけがある、と言う人もいるかもしれません）、すべての境界線は精神的な構築物であることに気づいた後、人は分離自体が信念であることがわかります。分離した自己への信念がなければ、いかなる種類の実存的疎外を経験することも不可能です。何かが実際に自分から分離している可能性があるという信念を捨てることによって、あなたはすべてのものとのシームレスな一体性という常にすでに存在する真実に目覚めます。覚醒のこの特定のバージョンまたは段階は、副産物として非常に多くの至福と喜びを生み出す傾向があるため、文献ではしばしば美化されていますが、実際には、それは私たちの自然な状態にすぎません。文化的、言語的に条件づけられた心。技術的に正確に言えば、あなたは統一を達成していません。あなたは経験的に、自分がこれまで何からも切り離されたことがなかったことを認識します。その影響を完全に吸収することは、恒久的なパラダイムシフトを意味します。

4 番目のバージョン/段階:  「客観的現実」への信念 (およびその感覚) から目覚めます。この段階では、観察者に依存しない物質的オブジェクトの宇宙の存在は不必要な仮定として見なされ、それは消え去り、すべての現象は意識の形式にすぎないという経験を人に残します。この意識、つまりすべては所有されていません。つまり、あなたはそれを自分のものだと主張することはできませんが、同時にあなたはそれ以外の何ものでもありません。言うまでもなく、この経験様式は説明するのがほとんど不可能であり、それに慣れるまでは、思っているよりも確かに奇妙です。

5 番目のバージョン/段階: 存在の基盤に目覚めます。この段階では（ここでは段階という言葉で特徴づけられるものをはるかに超えていますが）、人はすべての現象が何らかの形で、まだ静かで広々とした無限の無の中に保持され、それによって可能にされているのを直接感じます。それを静かな存在として感じる人もいますが、まったく非人間的な存在であると同時に、常に自分の息より近くにあります。すべての現象を総合すると、無限の静寂の海の表面にある小さな波紋のように認識されます。この段階では、人は、これまでに死んだり溶解したりするすべてのものは実際には消えるのではなく、むしろ存在の基盤に溶け込み、そこから無限の時間の広大なサイクルの中で再び現れることができるというフェルトセンスを持ちます。もちろん、私が話しているフェルトセンスは言葉で覆われているので、これは信念のように聞こえますが、それは信念のようなものではありません。

繰り返しになりますが、これら 5 つの覚醒のバージョンは、ここで説明したものとは異なる順序で人々に起こる可能性があり、人によってはこれらの覚醒のうち 1 つだけが起こり、他の覚醒は起こらない可能性があります。この地形をマッピングする他の方法もあります。ある伝統的な地図は、私がここで話した内容をわずか 3 つの段階で表しており、他の地図は多くの段階 (上記の認識を日常生活に統合する段階を含む) を教えており、また他の地図は、覚醒のプロセスを段階の観点から考えるのは無効であると宣言しています。地図は領土ではないということを覚えている限り、地図は価値があると思います。それは明白に思えるかもしれませんが、地図と領土の混同はよくあることです。これは、私たちが宗教原理主義またはあらゆる形態の教条主義と呼ぶものです。

私はここで、覚醒のこれらのバージョンまたは段階には、知識のダウンロードや何らかの種類の達成といった経験的な性質がないことを明確にしようとしました。それらは、どんどん剥ぎ取られていくという経験的な性質を持っており、現実は完全に裸にされ、荒涼としていて、それでいてどういうわけかより鮮明に残されています。なんとも言えない輝き。それを「裸の意識」と呼ぶ人もいます。

したがって、覚醒とは、人が獲得し、既存の知識と調和する方法を見つけるような現実の別の解釈ではありません。上で述べたすべてのバージョンをまとめて、単一のプロセスの一部として考えると、覚醒は、現実に関するすべての物語やアイデアを消し去り、唯一本当の知識が得られるという、言葉では言い表せない存在モードにあなたを送り出すパラダイムシフトであると言えます。それは、あなたがこれまで知っていると思っていたすべてのことを知らないことが前提となっています。この非概念的な経験的知識は、知っていることと存在していることの区別が崩壊し、それを理解したり解釈したり、受け入れたり拒否したりする必要がなく、絶対的にすべてのものと生々しい親密さをもたらす一種の自発的即時性です。 。

しかし、人々はこの説明を聞くと、これはこの世で機能することは不可能な、ある種の超越的な思考のない状態を構成しているに違いないと想像します。しかし、これはまったくの誤りであり、ここでほのめかされたパラダイムシフトの直接的な経験の欠如に基づいた推測です。「理解や解釈の必要がない」などという言葉は、思考がないという意味ではありませんし、他の人のように概念をうまく活用できないということではありません。それは、それらの考えや概念があなたの現実体験を決定付けるものではないことを意味します。あなたは、現実の精神的表現の中に真実を探求するという強迫観念から解放されます。

覚醒モードでは、思考はもはや真実を構成しませんが、それらの最良のものはツールを構成し、そのうちのいくつかは他のものよりも効果的です。この見方では、たとえそれが文字通り真実であるとは限らないとしても、特定の状況において他の考えよりも効果的である考えは、より真実であると考えることができます。したがって、人は、特定の種類の機能（特に社会的相互作用）が一時的に損なわれる可能性がある調整期間を通過した後でも、上記の根本的に異なるパラダイムの中に存在し、依然として複雑な社会で効果的に機能する可能性があります。

そうは言っても、ある程度覚醒している人は、より適切な表現が見つからないため、真実ではない、または「ずれている」と感じることを続けることはもはや不可能であると気づくことも事実です。自分自身に効果的に嘘をつくことはもうできません。そのため、覚醒のプロセスに入った人の中には、自分が結婚生活やキャリアにひどく不満を抱いていたことに気づきながらも、それが人生というもので、にやにや笑いながら耐えなければならないのだと自分に言い聞かせることができましたが、もうそれはできません。これが、場合によっては、覚醒の初期段階でその人の人生がただ崩壊しているように見える理由であり、その人の友人や家族が心配するのは当然です。しかし、一部の人にとって、それは単にプロセスの必要な部分です。もちろん、これは、誰かの人生が崩壊すること自体が目覚めの証拠であるという意味に解釈されるべきではありません。

このパラダイムシフトには目覚めと呼ばれる何かがあり、それは、時にはほとんど意志に反して、あなたを真実に向かわせるものです。教義やイデオロギー的なものではありませんが、真実というものが存在することに気づきます。そして、認識されたものが最終的に明確に表現できるかどうかにかかわらず、可能な限りあらゆる次元でその性質を識別する必要があるという感覚があります。 。

この章の終わりに、この教えの明らかな矛盾を解決します。目覚めはその性質上、突然起こるものでもあり、徐々に起こるものでもあります。それは、いかなる種類の非概念的な真実も必然的に一度に見られるという意味では突然ですが、人が認識したものを自分の精神と人生に統合するプロセスは必然的に段階的です。

洞察と気づきは、このプロセスの楽しい部分です。多くの人にとって、統合は難しい部分です。しかし、人生を最も完全に変えるのは、これらの深い洞察を現実の性質に統合するプロセスです。統合がなければ、強力な洞察も得られません。。。消え去る。そして、統合をサポートしてくれる教師やセラピストがいないと、あなたの認識が心に取り込まれ、誇張された自己イメージや「スピリチュアルなエゴ」を強化する信念に変わってしまう可能性があります。

最も重要なことは（他人の幸福を気遣う人にとってはともかく）、統合がなければ、あなたの目覚めが他の人に実質的な利益をもたらす可能性は低いです。それはあたかも、自分自身の中に美しい光の最も絶妙な泉を発見したとしても、精神がその光とより調和するまでは、その光が効果的に流れ出て他者を高揚させ、利益をもたらすことはできないかのようです。もちろん、これは単なる比喩です。しかし、目覚めの各主要段階で気づいたことに照らして、すべてを再調整する必要があるように思えます。この再調整は、人によって、ある点では非常に微妙であり、またある点では明白です。それはどのようにして起こるのでしょうか？自分の人生と自分の精神のすべてを、実現されたことの観点から改めて見ることによって。あなたが本当にそうしたいと思っているのであれば、そしてそれが簡単ではない場合もあります。なぜなら、自分が他人に苦痛を与えた無意識の行動を悲しむことになるのは避けられないからです。そうすれば、必然的に変容が伴います。

概念化されていない実現について指摘することも重要です。非概念的な実現とは、サブイティズム的な方法で起こるもの  、つまり、「緑」と考える必要がなくても草が緑であると見るのと同じ方法で、または「緑」と考えずに3つの物体が存在するのと同じ方法で起こるものです。それらを数えなければなりません。これは自然発生的に起こることもあれば、誰かがそれを指摘することもあります。そして、あなたが気づきの機が熟している場合、つまり、自分の信念に挑戦し、長年にわたって蓄積してきたすべての精神と魂を統合する能力があれば、あなたはただ見て、それがそうなっていることに気づきます。それは本当です – 誰かがそれを指摘したからではなく、それは間接的でしたが、あなたが以前に学んだ教訓を統合したからです…必要なのは後押しだけでした。（ここで、「認識に熟す」とは、この目覚めという現象の神秘的な側面を表す芸術用語です。）

画面を叩いてもコンピューター プログラムを変更できないのと同じように、概念の繰り返しだけで覚醒のプロセスを開始することはできません。さらに悪いことに、1 つの概念だけに限定することは、主要なピースをすべて持たずにパズルを組み立てようとするのと同じことです。

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