テクノロジーの奴隷かマスターか: 選択は私たちにあります
ポストする 投稿者: EraOfLight — 返信を残す
バート・オリヴィエ著
マルティン・ハイデッガーがテクノロジーについて私たちに何を教えてくれるかについての記事を書いた後、読者が来るかもしれないことに気づきました。テクノロジーに関するものはすべて「悪い」という結論に至るのです が、結局のところ、ハイデガーの概念は非常に悲観的なものであると思われます。しかし、ドイツの思想家は、すべての技術的装置を破壊し、前近代的な農業的な生活様式に戻ることを主張したわけではないことを言っておかなければなりません。
彼のアドバイスは、テクノロジーに対して両義的なアプローチを実践すること、つまり、生活を簡素化する技術的なデバイスを遠慮なく使用できる限り、「はい」と「いいえ」を同時に行うことです。いいえ、テクノロジーを「枠組み化」として拒否し、他のすべてのものをその規則に服従させることによって、自分の生活を秩序立て、組織化する立場を奪うことを拒否する限りは。簡単に言うと、技術的なデバイスは必ず 使用してください。ただし、テクノロジーに利用される ことを許可しないでください 。
テクノロジーは取り返しのつかないほど「悪い」という印象を「修正」する別の方法があります。それは、テクノロジー哲学におけるハイデガーの後継者の一人に目を向けることです（他にもありますが、それらすべてを詳しく説明するには一冊の本が必要になります） ）。私はフランスのポスト構造主義思想家、ベルナール・スティグレール（彼は30冊以上の重要な本を執筆）、信じられないほど生産的な知的学術的キャリアを積んだ後（つい最近早世した）のことを考えています。
スティーグラーの人生と知的政治活動の優れた概観を提供するスチュアート・ジェフリーズによるこの死亡記事は一読の価値があります 。ここでは同じようなことをするのではなく、テクノロジーに関するスティグラーの考え方の特定の側面に焦点を当てたいと思います。
最初に述べておきたいのは、彼は初期の石器時代のテクノロジーから現代の最も洗練されたデジタルテクノロジーに至るまで、あらゆるテクノロジーが人間の意識と行動を変えると信じていたということです。特にデジタルテクノロジーは人間自身の批判的かつ創造的な思考能力を奪う可能性があると彼は主張したが、これはファーマコン（ 毒 であると同時に 治療法、つまり薬物の使用）としてのテクノロジーという彼の概念と併せて見るべきである。プラトンが使用した古代ギリシャの用語で、彼は教師のジャック・デリダから借用しました。結局のところ、それは人がテクノロジーをどのように 使用するかによって決まる 、と彼は主張した（ハイデッガーのエコーとともに）。その「毒」の性質の犠牲になる必要はなく、代わりにその「治癒」の可能性について詳しく説明することができます。
具体的に説明すると、スティグレール氏は、現代の「過剰消費主義、ドライブ中心、依存症誘発社会」の大多数の人々は、多くの買い物に使用する技術機器（スマートフォンなど）が経済に役立っていることに気づいていない、と指摘している。このシステムは、彼らの知識（「ノウハウ」）と、スティグラーの言うところの「サヴォアフェール」と「サヴォア・ヴィヴル」である創造的な生活を送る能力を組織的に奪うものである（ 『政治経済の新しい批判のために』 、2010年） 、30ページ）。
Stiegler (2010: pp. 28-36) が説得力を持って論じているように、これは精神政治的に広範囲に影響を及ぼします。その過程で、彼は、19世紀のカール・マルクスに倣って、今日の消費者の「プロレタリア化」と彼が呼ぶものを前景化させ ます 。彼はどういう意味でしょうか？
労働者の「プロレタリア化」とは 、マルクスが意味したのは、産業革命中に彼らの「ノウハウ」（サヴォアフェール）が機械によって奪われたということであり、スティグラーの指摘は、今日ではこれが別のレベルに引き上げられているということである。それは、「スマート」デバイスを定期的に使用するすべての人々のプロレタリア化として現れます。後者はユーザーの知識と記憶を吸収し、ユーザーはますます「低記憶」に依存し ます 。BO] あらゆる種類の機械や装置で動作する技術プロセス。
これには聞き覚えがあるでしょうか？自分や友人の電話番号を今でも覚えているスマートフォン ユーザーは何人いるでしょうか。また、今日、(自分の) 記憶から綴りや暗算の仕方を知っている学生は何人いるでしょうか? 比較的少ないと私は賭けます。大多数はこれらの知的機能を電子機器に譲っています。スティグラーはこれを「愚かさ」の広範なプロセスと呼んでいます。
スティグラーが上記で言及した装置には、ラップトップ、スマートフォン、電子タブレット、およびデスクトップ コンピューターが含まれます。つまり、人が仕事やレジャーで日常的に使用するすべての情報通信デバイスです。しかし、なぜ彼はそのような「催眠」装置の使用が精神政治的に重要だと主張するのでしょうか?
スティグラーは、彼の最も重要な批評書の 1 つである「 States of Shock: Stupidity and Knowledge in the 21st Century」（2015 年）の中で、これについて詳しく説明しています。できるだけ明確に言うと、消費者によるこれらのデジタル機器の大規模な使用は、消費者自身の思考と創意工夫の能力を、生活や強制のためのあらかじめフォーマットされた「テンプレート」に体系的に置き換えることになります。マーケティングの考え方に微妙に適応するのです。
さらに、今日、これは社会科学と認知科学の助けによって起こっていると彼は指摘します。この種のプロレタリア化の最も進んだ側面は、感覚を介して消費者の神経受容体に直接影響を与えることを目的とした「ニューロマーケティング」であり、予想通り、広告と切り離せないイメージがこのプロジェクトの中心となっている。
基本的な理論的知識であっても、それが理論的活動から「切り離されている」限り、免責されません。したがって、今日学生が教えられていることはますます理論を欠いており、アインシュタインの特殊相対性理論はおろか、ニュートンがどのようにしてマクロ力学における（当時の）革命的な理論に到達したのかおそらく理解できないでしょう。スティグラーによれば、その代わりに教えられるのは、たとえ理学部であっても、純粋に 手続き的な 技術知識、言い換えれば、特定の「問題」を解決する必要がある理論的知識（または定理）を実装するためにコンピューターを使用する方法です。
したがって、知識の剥奪である「プロレタリア化」は、機械労働者や消費者に限定されるものではなく、知的で科学的な仕事も同様に含まれる。これは精神政治的な目的にかなうものであり、スティグラーは、新自由主義制度自体に対する潜在的な批判の根拠を覆すこと、そうすることで説得力のある代替案を明らかに排除することで後者を強化することを思い出させます。
現代の民主主義において人々の心を守る戦いが繰り広げられている最も重要な戦場の一つは大学である、とスティグラー氏は警告するが、これらの機関は現在、市民的責任を果たすことができないと考えている。結局のところ、大学は、過去および現在の文化的および科学的発展に関する教員側の継続的な研究によって常に養われた教育を通じて、学生を最高レベルの学習に導くことになっています。
重要なことは、大学の教育および研究プログラムに、 人間の精神、特に理性に対する高度な情報通信技術の影響を理解し、それに応じて教育を適応させるという粘り強い試みが含まれていない限り、このようなことは起こり得ないということです。
しかし現在（これは 2012 年から 2015 年頃で、このスティグラーによるこのテキストが最初はフランス語で、次に英語で出版されました）、世界中の大学が深刻な 低迷に陥っており、スティグラーが考えるものを取り戻すには、一致団結した努力が必要でしょう。啓蒙主義者が重視した「合理的主権」。これは今でも、技術的義務への服従から自由になることを望む人間にとっての基本的な価値観と見なすことができます。
合理的主権をめぐる戦いが大学で行われている特定の領域があるとすれば――そして言うまでもなく、2020年以降、それ以前に亡くなったスティグラーが予期しなかった理由でこの状況はさらに悪化している――それは、それは「注意」です。 マスメディアやその他の機関が、断片的なコミュニケーションや感覚をとらえるコマーシャルなどの「ビット・アンド・バイト」文化を推進しているのは、スマートフォンを使いこなす若者の注意を引くためであり、戦っている知的文化の残存者に対して宣戦布告しているのだ。若者を「愚かさ」から救うために。スティグラーは、これが何を意味するのかについて詳しく説明しています (2015、p. 27)。
…確かに、この注目を集める目的は、個人の欲望を商品に向けることです。…
これらの社会集団とその組織は、注意力の形成と訓練という点で短絡的になっています 。これは、 Aufklärung [啓蒙]以来、この機能に与えられたタスクに特に当てはまります 。つまり、特に理性の可能性に基づいて注意の形式を形成することです…
彼が念頭に置いている内容は、次のように書いている箇所でより明確になります (2015、p. 152)。
注意は常に精神的なものと集団的なものとの両方です。「注意を払う」ということは、「焦点を合わせる」ことと「注意を払う」ということの両方を意味します。そのため、注目の学校による形成は、生徒を教育し、向上させることにも含まれます [ élèves ]。つまり、他人を思いやり、自分自身と 自分の中にあるものを、自分ではないもの と自分の中にないものと 同じように気遣うことができるように するという意味で。
しかし、私たちは現在、逆説的に 注意経済 として知られている時代に生きています。逆説的に言えば、これは何よりも注意の散逸と破壊の時代でもあるからです。それは注意の不経済の時代です。 。
明確にするために、幼稚園のクラスから小学校、中学校、高校、そして最終的には大学に至るまでの子供たちに何が起こるかを考えてください。学習教材は、子供たちの注意を「つかむ」方法で（資格のある）教師によって提示されます。潜在的な認知能力を形成し、開発することを目的としています。この能力は、両親によって教育の中ですでに準備された方法で開発されています。
これは大学で最高レベルに達し、新入生から上級生、大学院に至るまで、持続的な注意力の能力はスティグラーの言う「超個性化」によって強化され、さらに磨かれます。 これは、博士号取得に向けて、そしてそれ以降の困難な段階を経験した人なら誰でもよく知っているプロセスです。
それが意味するのは、図書館で利用できる電子アーカイブの前に、文書によってアーカイブされた知識の伝統に慣れることにおいて、人はまず 個性化に取り組むことになるということです。つまり、認知的な変革を通じて精神を変えることです。しかし最終的には、学生が学んでいる「私」から、最初は勉強を通じて分野のアーカイブされた知識を共有し、その後その拡張に貢献する「私たち」に移行するとき、それは「超個性化」になります。
したがって、スティグラー氏の指摘は、デジタルの猛攻撃に直面して大学の状況が回復され、そのような骨の折れる超個性化のプロセスを再び可能かつ持続可能にできない限り、啓蒙された（そして啓発的な）高等教育の精神が失われる可能性があるということである。重要なのは、上記の引用文で、スティグラーにとって、このプロセスには、生徒たちが自分自身と他人の世話をすることを学ぶこと、つまり文明的になることを伴うことにも留意されたい 。
要するに、現代の人類は、そもそも西洋文化が苦労して達成した「啓蒙」の状態を取り戻すという、それが何に直面しているのかを考えると、困難な課題に直面しているとスティグラーは確信している。現代のメディアが、スマートフォンなどの彼が「記憶術」と呼ぶ機器の使用と組み合わせて、この独特の能力を弱体化させようとする執拗な試みに従事していることを考えると、私たち の思考能力は新たに武装されなければなりません。
現在のデジタル技術を使用することによる個人および集団の精神的影響についての徹底的な知識と理解は、私たちの合理的な主権を取り戻すための批判的反射能力を（再）活性化することによってのみ可能です。これは、技術的なデバイスを避けるという意味ではありません。それどころか、スティグラーが「重要な強化」と特徴づけるものにテクノロジーを使用する必要があります。「その不可解なフレーズは何を意味するのでしょうか？」
スティグレール氏はテクノ嫌悪者ではありません。彼の著書や、人々の思考を妨げる覇権的なデジタル技術から離れ、テクノロジーを別の方向に導くために彼が設立したさまざまな団体（ Ars Industrialisなど）から容易に判断できるように、彼は「サイコパワー」と呼び、代わりに技術的な装置に頼るよう奨励しています。したがって、「批判的強化」とは、批判的思考と行動を強化および促進する手段としてテクノロジーに取り組むことを単に意味します。
私が今やっていること、つまりこのエッセイを書くためにラップトップを使用し、インターネット上で何かを検索するために断続的にさまざまなハイパーリンクを使用し、その後、技術的な手順を使用して関連するリンクをテキストに埋め込むことは、まさにそのような「重要な強化」に相当します。 ' 言い換えれば、 デジタル技術があなたの批判的で内省的な思考を損なうことを許さないということです。むしろ、あなた 自身の重要な目標を達成するためにそれを使用しているのです。
デジタル技術の覇権を推進する政府機関は、今日の AI を可能にするものでもありますが、人々の独立して考える能力を無力化することを何よりも望んでいます。このことは、スティグラーがこれらの文章を書いた当時よりも今日ではさらに真実です。これを全面的に実行することに成功した場合にのみ、独裁者志望者たちは、人類を思考力のない愚か者の集団に変えるという邪悪な探求に成功するかもしれない。しかし、 とにかくこのテクノロジーをあなた自身の重要な目的 、つまり「重要な強化」のために使用することによって、あなたは人類の知性を弱体化させようとする彼らの試みを阻止することになるでしょう。幸いなことに、これができる人がまだ周囲にたくさんいるようです。
