読書ノートというのを書くことがある。

気に入った本の場合に、気に入ったところを書き出すのである。元来は自分の為の文字通りノートなのだが、時々はシェアするのも良いと思う。とりあえず、だいぶん前に書いた読書ノートを下に貼り付けてみる。

やはり、ノートを見直してみても、内田先生は、
素適だ。

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読書ノート 日付:2009/2/7

タイトル: 疲れすぎて眠れぬ夜のために 作者: 内田 樹
ISBN 978-4-04-370703-4

「君たちにはほとんど無限の可能性がある。でも、可能性はそれほど無限ではない。」

自分の可能性を信じることはとてもよいことです。でも、可能性を信じすぎて、できないことをやろうとするのはよいことではありません。

「君の可能性は無限だし、同時に、有限でもある」
自分の可能性を最大化するためには、自分の可能性に限界があるこということを知っておく必要があります。自分の可能性を伸ばすためには、自分の可能性を「たいせつにする」ことが必要です。


ほんとうの利己主義とは

人々が自分の幸福を利己的に追究すれば、結果的には必ず自分を含む共同体の福利を配慮しなくてはならなくなる。

利己的な人間は必ず家族や友人の幸福を配慮し、共同体の規範を重んじ、世界の平和を望むはずだ、と考えたのです。

「むかついて」人を殺す若者や、一時的な享楽のために売春やドラッグに走る若者は「利己的」なのではありません。「自己」がほとんどなくなっているのです。



女性が働くことの意味
フェミニズムの古典、『第二の性』(1949)という本の中で、シモーヌ・ド・ボーヴォワールが主張しているのは、平たく言ってしまうと、「男のもっているものを女性も持ちたい」ということでした。権力と社会的地位と高い賃金。

こういう権利請求は、一見すると正当なんですけれど、その前提には「権力や資産や社会的威信はよきものである」という考えがあります。これはちょっとまずいんじゃないかとぼくは思います。

ぼくはこれをフェミニズム的「奪還論」と呼んでいるんですけど、奪還論的構成になった瞬間に、フェミニズムは彼女たちが「男性中心主義的社会」と呼んでいる社会の価値観を半分肯定してしまうということになります。

でも、いわゆる「社会的資源」と言われるものには、それほど価値があるのでしょうか。問題は男たち自身は、「そんなもの」にほんとうにたいした価値があるとは思っていないことです。

。。。。少なくとも、「大きな仕事」を成し遂げる男たちは、まず例外なく地位や賃金や威信を求めていません。


ビジネスとレイバーの違い

ビジネスにおいては、リスクを取る人間が決定を下します。
ディシジョン・メイキングはリスク・テイキングと表裏一体です。

…… 優れたビジネスマンは「リスクを取る」と言いますが、凡庸なサラリーマンは「リスクを負う」と言う…… 「リスクというのは負わされるものだ」というふうに思う人は、リスクをできるだけ回避しようとします。
確かにリスクは回避されますが、リスクを取らない人間は決定権をも回避することになります。そういう人はビジネスに参加できません。

ビジネスとレイバーの差は、ですから常雇いか臨時雇いの違いでも、時給やポストの差でも、資本金の規模でもありません。その人が「リスクを取る」という決断をできるかどうか、その一点にかかっています。

リスクというのはビジネスマンに限らず、およそ社会人にとっては忌避すべきものではなく、むしろ歓迎すべきものです。それは別に冒険心を持てとかベンチャー精神はたいせつだとかいうようなロマンティックな物語ではなく、きわめて日常的なシビアな「人としての基本」のことだとぼくは思っています。


マップする視点
想像的に視点を自分から離脱させてみる。視座をどんどん遠方にずらせば、遠方から「自分を含んだ風景」を見ることが出来る。・・・これが空間的マッピングです。時間の流れの中のマッピングも原理的には同じことです。自分がどのように形成されてきたのかを見る、ということです。

今の自分のものの見方や考え方を絶対視する人とは、要するに「マッピング」する知的習慣を持っていない人のことです。「私は私だ」「オレにはオレのやり方があるんだ」という言い方をよく耳にしますが、こういうことを言う人はあまり頭がよくないと判じて構いません。だって、その人の言う「オレ」の構成要素のほとんどは歴史的に「作られたもの」なんですから。その人とまったく同じような「オレ」がこの人の同世代。同地域には掃いて捨てるほどいるということに、この「オレ」さまはまるで気がついていないのです。「オレはオレだ」と威張っている限り、自分のものの見方が形成された「前史」を知ることはできません。


背中の意識を甦らせる
・ ・・・
日本の倫理は「罪の文化」ではなく、「恥の文化」であるというベネディクトの説をぼくはなかなかみごとな分析だと思っています。・・・ しかし、「人」は心の中までは見てくれません。心の中が正しくても、行いや姿かたちにそれが外形化していなければ、その「正しさ」は社会的に承認されません。だから日本の「恥の文化」は同時に「型の文化」とならざるをえなかった、ぼくはそういうふうに考えています。

・・・ まず「型」を決める。そして、その外形的な「型」を身体に刷り込んでゆくうちに、「型」は身体の中に食い込むように内面化し、ついには誰も見ていない場面でさえ、その「型」のせいで、人間は心の欲望のままにふるまうことができなくなる、というのが日本的な倫理教育だったのではないか、とぼくは考えます。