あなたは男女関係をどのように見ていますか？男女関係におけるあなたの立場、何をすべきで何をすべきでないかをどのように見ていますか？相手の靴紐を結ぶべきでしょうか？洗濯や掃除、子育てをすべきでしょうか？義理の両親と付き合ったり同居したりすべきでしょうか？これらを決定するのは、あなたが受けた教育、読んだ本、聞いた講演、見たショートビデオです。そして、本を書いている人、講演をしている人、あなたの頭に物を詰め込んでいる人は、もしイギリスのケンブリッジ大学を卒業していなくても、ケンブリッジやオックスフォードを卒業した人たちの影響を深く受けており、これらの人たちはみなボルテール、ベーコン、シモーヌ・ド・ボーヴォワールなどの西洋の大家の影響を深く受けています。彼らの知識構造や人生観はこれらの人々によって寄せ集められたものなので、彼らはおそらくあなたにもっと家事を引き受けるべきだとか、二人の関係で相手に靴を履かせる役割を演じるべきだとは言わないでしょう。彼らの頭の中は平等と自由でいっぱいだからです。多くの一般の女性はシモーヌ・ド・ボーヴォワールの本を直接読んだことがないかもしれませんが、それは彼女たちが彼女の影響を受けていないことを意味するものではありません。実際、現代女性のさまざまな考え方をよく観察すれば、シモーヌ・ド・ボーヴォワールの影響を見出すのは難しくありません。あなたはさまざまなショートビデオ、ドラマ、書籍を通じて彼女の多くの考え方を学び、受け入れてきたかもしれませんが、これらの考え方の発案者がシモーヌ・ド・ボーヴォワールであることを知らないのです。
なぜ私が男女関係について話すのかというと、もしあなたが男女関係の位置づけを誤っていれば、他の関係、例えば師弟関係の位置づけも必ず問題が生じるからです。以前、このような人に出会ったことがあります。私から見れば、彼らは現代の考え方の奴隷です。彼らは仏教のある考え方や思想に同意しながらも、金剛乗の師と弟子の関係を深く嫌悪しています。彼らの目には、それはむしろ主従関係に似ているのです。（彼らが考える正常な師弟関係は、おそらくアメリカの大学生と教師の関係に似ているのだと思います。）彼らはこの部分を仏教が捨て去るべきくずと見なしています。もちろん、自分の本当の考えを言葉にできるのは、心が素直で口が軽い人ばかりです。ほとんどの人は同じような考えを持っていても、自分の疑問を口に出すことはありません。彼らは自分がこれらのことに全く問題がないふりをしますが、これらの考えは彼らの思想の奥深くに存在し、彼らの根底にある価値観として、彼らのあらゆる面に影響を与えています。ある時、恐ろしい結果が生じるかもしれません。もし一人の人の頭の中が、これらいわゆる現代の価値観でいっぱいになったとき、彼が修行に走れば、非常に危険になります。なぜなら、彼のこれらの根底にある価値観は仏教と深刻な矛盾があるからです。少なくとも大抵の場合、あなたが学ぶ仏法とあなたの西洋式の脳との間には、和解の余地のない矛盾があります。あなたは万人が平等だと考えていますが、『師事五十頌』はあなたに師に靴を履かせ足を洗うべきだと告げています。あなたは自分が自由だと考えていますが、師はあなたがニラ饅頭を食べられるかどうかを決めることができます。仏教は最高の見解においてのみ、すべての事物を平等に見なすべきだと考えています。金剛乗の最高の見地では、糞と美食の間に高下があると考えることは戒めを犯すことになります。（万人が平等だと考える人たちが知るべきことは、仏教のいう平等は男女間の平等をはるかに超えており、仏教が語るのはすべての事物の平等だということです。だから、もしあなたが糞とハンバーガーの味が一致すると思わないなら、他の平等について語るべきではありません。特に金剛乗の修行者として。仏教が説く平等は聖者の境地であり、果乗の境地であって、一般の修行者が持つべき境地ではありません。果乗（金剛乗）では、いかなる偏りもなく、男女だけでなく、糞と陶器の洗面器、ヒマラヤ塩も同じものなのです。）しかし、仏教のすべての乗において、すべての事物が平等だと考えているわけではありません。小乗仏教では、多くの事物は平等ではなく、そうでなければ女身から男身への願いはないでしょう。仏教の相対的な教えにおいて、仏陀は善悪の取捨を説き、善悪や良し悪し、何をすべきで何をすべきでないかを区別しなければなりません。修行者の大多数の一員として、あなたが生涯の大部分で修められるのは、おそらく相対的な仏法だけでしょう。そして、相対的な仏法では、万物は平等ではなく、相対的な仏法には、明確な善悪取捨の基準があります。そして、金剛乗でさえ、最初から平等なのではなく、金剛乗で有名な『師事五十頌』は、弟子が日常的にどのように師と接するべきかを教えているのです。そこでは、弟子として私たちが何をすべきで何をすべきでないかを詳しく紹介しています。私はこの本が西洋文化の影響を深く受けた人々にどれほどの衝撃を与えるかを想像できます。特に、弟子には師の靴下を洗う義務さえあることを知ったときは。しかし、これはインドの金剛乗の大師たちの独創ではありません。伝統的な中国では、優れた大工になりたければ、先生の背中をたたいたり足を洗ったりしなければならないでしょう。これは東洋文化における師弟間の伝統的な付き合い方だと言えます。金剛乗のシステムでは、弟子は師を生きている仏陀と見なし、師はあなたのほとんどすべてを決定することができます。もしあなたが穏やかな師に出会えばよいのですが、もしあなたが出会ったのが横暴な師であれば、自分はカダフィと付き合っているような気分になるかもしれません。金剛乗の伝統では、師に仕え、師の茶碗を洗い、部屋を掃除し、師の言うことを聞き、師の残り物を分け合わなければなりません。私は、あなたが初めてこれらのことを聞いたとき、心が平静だったとは言わせません。それは嘘です。男女関係と師弟関係は完全に同じではありませんが、男女関係であなたたちが平等だと考えるとき、自然とその考えを師弟関係にも持ち込むでしょう。実際、あなたはその考えをあらゆる関係に持ち込むでしょう。あなたは、自分とあなたの去就を決められる上司とは平等だと考えるでしょう。同様に、あなたは毎月お金を払ってくれる雇い主とも平等だと考えるでしょう。最後には、法を伝え戒を授けてくれる師とも平等だと考えるでしょう。だから、なぜ師に礼拝しなければならないのでしょうか？切った果物を持っていくのでしょうか？それとも汚れた靴下を洗うのでしょうか？師があなたの欠点をとうとうと語るのを聞くのでしょうか？あなたたちはみな平等なのです。もしあなたが金剛乗の師を道とする原理を理解せず、適切な条件下でこれが「自我」を解体する最も効果的な方法であることを理解しないなら、西洋人の観点から見て、おそらくこのような関係は21世紀には正常な関係ではないと感じるでしょう。現代人は西洋文化の影響を深く受けており、あなたがオックスフォードやケンブリッジに通ったことがなくても、オックスフォード式の脳を持つことを妨げません。だから、あなたは自分がすべての人と平等だと感じるのです。この考え方はあなたのあらゆる面に影響を与えます。仏法の修行から日常生活、キスの仕方まで。ある時、ある友人がこう言うのを聞きました。「アメリカでは、多くの人が労働者を探すとき、東アジア系よりもメキシコ系を選ぶ。東アジア系の労働者の目には、不満と不服従が多すぎるからだ」と。もし雇った労働者の目に不満と不服従が多すぎれば、工事に多くの問題が生じるのは確実です。なぜなら、彼は言われたとおりにはしないからです。彼が言われたとおりにしないのは、彼に自分の考えがあるからです。彼に自分の考えがあるのは、彼が間違った位置づけをしているからです。彼はアルバイトをしていても、自分がアルバイトをしているとは思っていません。なぜなら、彼は自分を雇われている人だとは見なしておらず、自分を雇われている人だと認めることを嫌がっているからです。彼はお金を待って食事をし家賃を払っていますが、これは彼が自分を王様やノーベル賞受賞者だと思うことを妨げません。メキシコはアメリカに隣接していますが、メキシコ人が受ける西洋文化の影響は明らかにアジアよりもはるかに少なく、彼らの大多数は、たとえアメリカにいても自分がアメリカ人と平等だとは考えません。彼らは自分がアメリカに不法入国したのはサービス業をするためであり、ゴミを捨てたり皿を運んだり病院の看護師をしたりするためだと考えています。私はこのようなことをたくさん見てきました。私は以前、多くの人が自分の家で雇っているメイドについて不平を言っているのを見たことがあります。彼らが不平を言う主な内容は、メイドが規則を守らず、自分を主人だと思っていたり、主人よりも上だと思っていたりすることです。メイドが規則を守らないのは、メイドが自分をメイドだと思っていないからです。彼女は自分と雇い主が同じように平等だと考えています。だから、もし儒教の文化がなければ、もし誰の頭の中にも個人主義が詰まっていれば、自分がメイドだと知っているメイドさえ見つけられないでしょう。同様に、このような社会環境では、良い弟子になることも難しいでしょう。なぜなら、師の靴を拭きに行くとき、あなたのボルテール脳は落ち着かなくなり、心の中の平等の概念が悪さをし始めるからです。それらは跳ねまわり始め、耳元で話しかけ、屈辱感を呼び覚ましてくるでしょう。あなたはこのような考えをすぐに断ち切るでしょうが、この考えを生み出す土壌は破壊されていません。それは無傷のままです。だから、このような考えは現れ続けるのです。
ほとんどの修行者は、師弟関係を確立し始めた後、自分のこのような考えを隠すようになります。潜在意識の中で、彼らはこのような考えがとても恐ろしいことを知っているのです。そのため、彼らはこのことに疑問を持っていないふりをし、師匠の靴下を洗うことに少しも屈辱を感じていないふりをします。まるで『風と共に去りぬ』や『タイタニック』を見ているのではなく、儒教の教えを読んで育ったかのように振る舞うのです。私のような人でさえ——私は『荘子』や『六祖壇経』を読んで育ちました——弟子が師匠の靴を履かせるのを初めて見た時には衝撃を受けるのですから、ましてや彼らにとってはなおさらでしょう。しかし、自分の疑問を隠すことは賢明な行為ではありません。実際、それはあなたの将来の修行に極めて大きな隠れた危険をもたらすのです。自分の文化と仏法に矛盾がないふりをして、師匠のお茶を入れたり、水を注いだり、靴を磨いたりしているとき、あなたは実際には真に従順ではなく、そうすることの真の意味も分かっていないのです。あなたの心の中の平等を求める声は一時的に消されただけで、消えたわけではありません。あなたが従順を装うのは、ここで得るものがあるからであり、裏切りのコストが従うことよりもはるかに大きいからにすぎません。しかし、これは状況が永遠にそうであることを意味するものではありません。状況が変われば、あなたの態度も変わるかもしれません。多くの失敗した師弟関係は、つまるところこれらのことが原因なのです。弟子たちは、なぜそうするのかを明確に理解しておらず、師匠のために果物を切ったりトイレを掃除したりすることの意味を知らず、師匠に対する信頼も欠けています。彼らの福徳は、修法が修行だと考えるだけで、トイレを掃除することも修行だと悟ることはできません。彼らは、修道の根本的な目的が自分の習慣を弱めることにあり、修道の方法には千万通りあることを知らないのです。経験豊富な悟りを開いた師匠にとって、あなたの自我の習慣を消耗させるためにどんな方法でも使うことができ、どんなことでもあなたの自我の習慣を挫折させる媒体になり得るのです。トイレを掃除するのはその一つにすぎません。そして、これらの原理を理解している弟子にとって、師匠と接するすべてのことが修行になり得るのであり、トイレを掃除しようとジョークを言おうと、すべてのことが彼らの傲慢さと野心を削ぐことができるのです。しかし、師匠を道とする原理を真に理解していない人が、師匠を道として修行し、師匠に叱責されることを受け入れ、師匠の残した食べ物を食べるとき、彼は実際には火遊びをしているのです。ここで起こるすべてのことは、彼にとって忍耐であり、彼のしていることはすべて心から喜んでいるわけではなく、その理由も全く分かっていないので、功徳とは言えません。彼は他の人がやっているのを見ているからやっているだけであり、なぜやるのか、そしてそうすることでどのような効果があるのか、全く理解していないのです。
根本的に言えば、このような状況が起こるのは、我々が受けた西洋式教育と仏法との間に矛盾があるからです。（いわゆる西洋式教育とは、あなたがアメリカの名門校出身であることを意味するのではなく、あなたが見る映画、読む本、聴く音楽、アクセスするウェブサイトのすべてが、あなたに西洋の価値観と思考方式を教えているのです。）私が見たところでは、西洋の現代社会のあらゆるルールや理念は個人主義の上に築かれており、そして個人主義は自我の存在の上に築かれています。一方、すべての東洋の修行システムは無我の上に築かれています。これこそが、あなたの修行がずっと力を発揮できない理由なのです。なぜなら、あなたは西洋の自我の概念から派生したあらゆる価値観、行動方法、思考方式を用いて、東洋の無我の法を修行しているからです。これは、あなたが水を火にかけて氷を得ようとしているようなものです。個人の権利であれ、多文化主義であれ、フェミニズムであれ、それらはすべて「自我」の存在に基づいています。「自我」が存在すると考えられるとき、自然と私の権利、私の尊厳、私の財産、私の考えなどが派生してきます。そこから派生するのは、私の考えや尊厳は尊重されるべきであり、私の財産は保護されるべきであるといったことであり、そこから西洋の法律、政府、そして商業道徳倫理体系が派生してきたのです。一方、すべての東洋の修行体系（仏教、道教、儒教）は、無我の思想から生まれました。もしあなたが儒教の経典を見れば、彼らのすべての概念が克己、つまり自我を抑制することにあることが分かるでしょう。そして自我を抑制することは、将来の無我の証悟のための下地作りをしているのです。しかし残念なことに、この世界には抑制されることを好む人はいませんし、教育されることを好む人もいません。そのため、東洋文化は情報があふれる現代社会ではまったく人気がありません。ほとんどの人は、それを役に立たない文化的ゴミと見なし、自我を抑制し、芸術的創造や思想の自由を妨げる束縛と見なしています。彼らは、なぜ自我を抑制しなければならないのか、なぜ他人が定めたルール、それも数千年前に定めたルールに従わなければならないのか、理解できないのです。対照的に、西洋文化は自我を主張し、彼らのあらゆる愚かな権利を尊重し、自分を馬に変身させる権利を尊重し、彼らの自我に前例のない自由を与えています。そのうえ、西洋文明は製氷機やロックンロール、ビキニやバイアグラを発明しました。ルールを守ることしか教えない東洋の型にはまった文化と比べれば、現代社会で大いに歓迎されるのは当然のことです。私が出会った多くの人々は、西洋文化は現実の人生に直面し、現実の問題を解決しているが、東洋文化はこれらすべてが存在しないふりをしていると感じています。これは東洋文化に対する非常に大きな誤解です。ほとんどの人は、東洋文化が自我を抑制する原理と目的が何であるかを知らず、それらと究極の真理との関係も知らないのです。彼らは自分が数千年にわたって抑制されてきたことにとても不満を感じ、突破する必要があることしか知らないのです。そのため、17世紀から西洋文化が中国に入り始め、徐々に中国全土を席巻しました。今日に至るまで、ほとんどの人は表面的にはまだ東洋人ですが、思考方式は非常に西洋化してきました。そのため、彼らは他人の靴ひもを結ぶことが自分にとって屈辱だと感じるのです。このような考えを持って修行に励み、弟子になろうとしても、もしそれでも成功できるのなら、あなたは水の中で松明に火を点けることもできるはずです。基本的に、これは多くの人が修行で力を得られない理由です。長年西洋文化の影響を受けてきたため、ほとんどの人は誰にも従わない習慣を身につけてきました。心の奥底では、彼らは自分が師匠よりも劣っているとは考えていないので、師匠に礼拝したり奉仕したりすることをさほど重要だとは思っていません。彼らはこれらのことを行ってはいますが、それが重要でないと考えることを妨げるものではありません。彼らは自分が重要だと思っていないことをうまく隠しています。彼らは自分が重要だと思っているかもしれません。自分を分析しないため、また気づく力に欠けているため、彼らは自分の身体と心に起こっているこれらの隠れた出来事を知らないのです。そのため、彼らは百年修行しても、このことに気づくことはないでしょう。彼らは自分の真の状態を知らず、自分の真の価値観を知らず、心の中でこれらのことに実際には反発していることを知らないのです。したがって、自分を分析しないことは、修行者にとって修行の麻痺に等しいのです。自分を分析しなければ、自分の問題を発見することができず、問題の根源を見つけることはさらにできません。自分の本当の考えや本当の状態が何なのか分からないので、調整することもできません。あなたは西洋文化の概念を用いて東洋の無我の法を修めているのですが、これはあなたがブルーベリー、キウイ、玉ねぎを使って豆乳を絞り出そうとしているようなものです。これが私が言いたい第一の問題であり、この問題は多くの人々に存在しており、少なくともすでに数十年にわたって存在していますが、ほとんど誰にも気づかれたり言及されたりしていないのです。
次に私が言いたいのは第二の問題であり、この問題も同様に多くの人に存在しています。つまり、多くの人は表面上は修行しているように見えますが、実は真の修行者ではないのです。厳密に言えば、彼らは仏教徒に近い世俗順応派にすぎません。彼らは仏教の方法を使用していますが、仏の教えを真に信じたことはありません。彼らにとって仏教とは、利益を得るための道具であって、自我を殺し悟りを開き解脱するための道具ではないのです。つまり、彼らは仏法を用いて自分の欲望を満たし、仏法を用いてあらゆる欲楽を得ているのです。近代では、金剛乗は一般の顕教よりもはるかに大衆に人気があり、金剛乗の法会は動もすれば数百人、数千人が集まり、至る所で人だかりができています。私は、多くの人が金剛乗は欲望を拒絶せず、貪瞋痴を叱責する顔をしていないと考えているからだと思います。顕教で叱責される行為が、金剛乗では逆に推奨されているかもしれません。彼らの目には、金剛乗はすべてが清浄であり、貪瞋痴と大楽は一体であると考えていると映るのです。大多数の「金剛乗修行者」は、貪欲の本質が大楽だという意味を真に理解していませんが、それでも自分を放縦にすることを妨げないのです。もし彼らが漢伝仏教の顕宗を修めていたら、少なくとも自分を放縦にすることをためらったでしょうが、今は金剛乗を修めているので、貪欲の通行証を得たも同然で、もはや誰も彼らを止めることはできません。彼らは堂々と仏法を修行しながら貪瞋痴を大いに働かせることができるのです。金剛乗にはあらゆる神奇な教法があり、あらゆる問題を処理することができます。彼らは金剛乗を用いてより多くの金銭と地位を得、金剛乗を用いてスキャンダルを隠蔽し、金剛乗を用いて権力を強固にしているのです。これは非常に馬鹿げています。金剛乗の教理を理解していない人が金剛乗を修めることは、金剛乗の最大の悲しみであり、金剛乗が堕落する原因でもあります。このような人々は、脳裏に自分しかなく、他人を利益しようという考えは全くありません。彼らは毎日菩提心を口にしていますが。彼らは来世を信じず、ただ現在の利益だけを求めています。自分の利益だけを考えていますが、自分の利益の仕方を理解していません。そうでなければ、輪廻の中で王様や金持ちになることが自分の利益になるとは考えないでしょう。このような人が修行に行くとき、彼らは実際には真の教えを聞き入れることができないのです。彼らの思想はすでに固まっているので、聞いたり学んだりしているようですが、実際には一言も聞き入れていないのです。そうでなければ、なぜ彼らがこれほど輪廻の中の物事を愛し、これほど切実に輪廻の中に永遠のものを築こうとするのかを説明できないでしょう。彼らが本当に教えを一言でも理解できていれば、このような愚かなことはしないはずです。これが私が言いたい第二の問題です。
第三の問題は、彼らには真の師と教えがないということです。彼らに師がいないとか、彼らに法を伝え灌頂を授ける人がいないと言っているのではありません。私が言いたいのは、彼らには本当の意味での師がおらず、本当の意味での教えもないということです。もちろん、彼らには師がいます。彼らの師は小国の国師や法王、あるいは有名な仁波切かもしれません。しかし、私はあなたの師が誰であるか、どのような称号を持っているか、どれだけ多くの西洋人が彼を取り巻いているかには関心がありません。私が関心があるのは、彼が本当にあなたを教えているかどうかです。もしそうでないなら、たとえ彼が釈迦牟尼仏であっても、あなたには役に立ちません。本当に教えているというのは、ビデオ教学や時折の面会を通してのことではありません。現代人のいわゆる修道は、古人とは全く異なります。古人が修道するときは、父母に別れを告げ、何千里も離れたところまで法を求めに行きました。時には道中だけで一年かかることもありました。そして、彼らの求道の過程は、ほとんど師と同じものを食べ同じところに住み、朝晩に質問して挨拶し、ある程度の段階に達するまで修行し続けるというものでした。一方、現代人がどのように修道しているかを見てみましょう。多くの人は朝に飛行機で師のところへ行って法を求め、夕方にはまた飛行機で戻って自分で修行します。そして、一年に一度か半年に一度、師に会います。彼らは帰ってから、毎日いつものように仕事をし、集会に参加し、友人とおしゃべりしたりふざけたりし、買い物に行ったり子供の世話をしたり、親友の浮気の手伝いをしたり夫と口論したりしながら、その合間に修法を加えただけなのです。彼らは修道の旅に出発しましたが、彼らの世俗の生活は止まっておらず、すべていつもどおり味わい深く運営されているのです。このような修行で悟りを開こうとするのは、自動小銃を持ってアメリカ連邦準備制度理事会の地下金庫を強奪しようとするようなものです。このような修行が全く効果がないとは言えません。このような修行に効果があるかどうかは、あなたがどのような人間であるかによります。もしあなたが維摩詰居士のような人なら、もちろんサーフィンをしながら金髪の女の子を抱きしめながら禅定を修めることができるでしょう。私が言えるのは、私が見た限りでは、大多数の人がこのように修行した結果はあまり芳しくないということです。彼らは魔王がどれほど強力なのかを全く知らないので、あらゆる罠に陥っているのに、自分が罠に陥っていることに全く気づかず、修行の味を一度も味わったことがないのに、自分は修行していると思い込んでいるのです。大多数の人は、一度も本当の修行をしたことがないので、修行の道がどれほど困難なのかを知りません。彼らは、修行とは師から伝えられた法を毎日修めればいいと思っているのです。彼らは自分の心を見ず、自分の身心に何が起こっているのかを観察しません。彼らの多くは、灌頂を受けることとジムの会員証を取得することの違いを感じていません。彼らの目には、それらはほとんど同じことに見えるのです。彼らは本当に、毎日法を修めることが修行だと思っているのです。彼らは本当に、魔王は働かないと思っているのです。修道の困難さは、この道には無数の罠と険しい道のりがあることにあります。基本的に、善知識が見守ってくれなければ、一歩踏み出したり、一言発したり、一念動いたりするだけで、魔王の罠に陥ってしまうのです。だから、自分は世俗の生活を送りながら、奇妙な考えを持つ人々に囲まれながら、それでも悟りを開いて仏になれると想像するのは、修道を全く理解していない人だけが持つ幼稚な考えなのです。この道では、一歩一歩に無数の罠と仕掛けがあり、あなたが聞くすべての仏の言葉や師の言葉は誤読されてしまうので、師の力に頼り、師の忠告に従わなければ、勝利することはできません。そして、このような頼りは、数千里離れたところから祈ることだけではありません。（極めて優秀な修行者だけが、十分に準備ができてから自分で修行することができるのであって、ほとんどの修行者は師のそばにいても様々な魔障をうまく修められないのですから、まして師から離れてはなおさらです。そして、この十分な準備には数年あるいは数十年かかるかもしれません。）そうでなければ、過去の祖師方は師のもとで長期間修行する必要がなかったはずです。修道の過程とは、自我と師の教えとの戦いであり、自我の転換と修行、そしてもう一つの自我の逆転換との戦いなのです。修道の過程で、あなたにはさまざまな問題が生じるでしょう。あなたは自我に惑わされ、自我に逸らされるでしょう。これらの問題は、師のそばにいてこそ発見され、正され、抑制される可能性があるのです。あなた自身では、基本的に全く望みがありません。そして、あなたが全力で協力してこそ、良い結果が生まれる可能性があるのであって、そうでなければ、たとえ師が指摘しても、あなたはあらゆる抵抗をし、あらゆる知恵比べをするでしょう。本当に長期間師に親近し、本当に長期間薫陶を受け、長期間教えを請うてこそ、あなたは徐々に自分の問題を発見し、自分の問題を認め、自分の問題を正すことができるのです。現代人は普遍的に自分自身を過大評価しており、自分は素晴らしいと思っています。彼らが自分で自分の問題を悟ることができると想像するのは、痴心妄想に属します。師のそばにいて、長期間の薫陶を受けてこそ、あなたは自分の浅薄さと愚かさを発見するチャンスがあり、あなたが作り上げた自分は非常に優秀だという幻想が破れる可能性があり、あなたはこの幻想から抜け出すチャンスがあり、この幻想の下で一生を無駄にしないですむのです。しかも、過去の大師たちは、修道するときには隠れて他人の邪魔を受けないようにしていました。彼らは人とふざけたり、メッセージを返信したりしません。以前、アチュウ尊者が山を下りて売店で一度買い物をしたところ、帰ってから半月間、座禅しても状態に入ることができなかったそうです。ですから、あなたは自分がこれらの大祖師たちよりも優れていると思いますか？chatGPTで遊びながら、子供に授乳しながら、メッセージを返信しながら、悟りを開いて仏になれるなんて、それはあなたの分不相応ぶりが極めに達していることを示しているだけです。だから、多くの人は表面上は師がいるように見えますが、実際には師がいないのです。彼らには師がいますが、師がいないほうがまだましなのです。なぜなら、師がいても教えがないのなら、自分には師がいないと思ったほうが、師がいるという幻想の中で生きることはないからです。どの流派の師であっても、弟子を教える際には、弟子の根器と誠意を見ます。もし弟子が全く修行者ではなく、解脱したいとも思っていないと判断すれば、本当に時間をかけて教えることはしません。通常、彼らはただ法を伝えて、自分で修めるように言うだけです。弟子に多くの時間と精力を費やすことはしません。なぜなら、弟子は輪廻から脱したいとは思っていないからです。仏法の師として、もしあなたが輪廻を熱愛する人を打ちのめしたり、自我を深く愛する人の自我を傷つけたりすれば、それは世間で最も愚かなことをしているのかもしれません。誰もあなたに感謝しないでしょう。あなたが得るのは憎しみだけで、それ以外の何物でもありません。賢明な師はそんな愚かなことはしません。全く良い結果をもたらさないことをするはずがないのです。だから、彼らは解脱したいと思わない人に解脱の法を教えようとは努力しないのです。あなたがどのような人間であるかによって、どのような教えを得ることができるのです。あなたが漠然とした信心しか払わなければ、得られるのは師の笑顔だけで、厳しい顔や本当の教えはなく、大地を平らにし虚空を粉々にするようなことはないでしょう。私は、あなたが過去の祖師方の求学の道を完全に複製すべきだと言っているのではありません。大多数の人にとって、それは現実的でもないし、可能性も低いでしょう。しかし、同様に、何もせずに解脱を得たり、真の教えを得たりすることを期待することもできません。これは人類が到達した最高の達成であり、簡単に得られるはずがないのです。
もしあなたが上記の3つの問題を抱えているなら、あなたの修行の道は非常に心配です。無我を証明しようとする人として、あなたの頭の中は金髪の人の考えでいっぱいで、平等を求め、自由を求め、誰の言うことも聞きたくなく、ただ自分の好きなように生活し修行したいと思っています。あなたは輪廻を非常に愛しており、仏法で人生を変えたいと思い、輪廻の中に永遠のものを築こうとしています。しかも、本当の教えも本当の師もいません。これらの問題が一緒になれば、基本的にあなたの悟りの道は完全に断ち切られ、修道の道は断絶されてしまいます。修行していないのに修行していると思い込み、師がいないのに師がいると思い込み、信心がないのに信心があると思い込むでしょう。あなたはまだヴォルテールやシモーヌ・ド・ボーヴォワールの思考で釈迦牟尼の法を修めているのです。修行者にとって、これらの問題のどれかに直面するだけでも非常にひどいことなのです。
霊山の隠者 2024年5月20日
灵山居士：当代修行者所要面对的三大问题