論理は人間の虚構から生まれ、人間社会の生活経験から生まれ、仮定から生まれる。それは虚構の上に築かれた虚構である。 しかしながら、我々は依然として論理を必要としている。なぜならそれは絶対に重要だからである。
我々の生活と修行は虚構の上に築かれている。我々は幻影の中に生き、仮象を真実と信じ、極めて真剣に生きている。我々が万物が実在しないことを悟るまで、論理は我々にとって必需品である。論理を欠くことは我々の生活を混乱させ、あなたの修行を崩壊させることになる。
中国の伝統文化の中では、常に二つの論理体系が存在している。ひとつは通常の論理であり、ひとつは論理を超えた論理である。悲劇なのは、この二つの論理体系は明確に区別されておらず、両方が社会に対し同時に推奨されていることである。例として仏教を挙げると、時として仏陀が善行を積み、他者への思いやりを持ち、禅定を修行すべきだと説いているのを目にすることがある。しかし別の時には、仏陀が全ては幻影であり、功徳など存在せず、禅定している人間などおらず、さらには「自己」や「他者」といった概念さえ我々が作り上げた虚構であり、本質的には「他者」と呼べる不変の存在などないと説くのを目にする。これが並行している二つの論理なのである。中国社会の数千年に及ぶ歴史の中で、このよく見矛盾していると思える二つの論理体系が常に並存していた。 我々はこの二つの論理を同時に目にし、読むことができるが、ほとんどの人にとってこの二つの論理がそれぞれ何を意味し、いつ適用されるべきなのかを明確に区別することはほぼ不可能に近い。第二の論理体系が存在することによって、第一の論理体系は散らかされ、撹乱され、干渉される運命にしばしば直面する。第二の論理体系の存在によって、第一の論理体系はしばしば弱められるため、中国社会には論理的欠陥を抱える人が多くおり、彼らは西洋人ほど論理的でない印象を与える。
時に、東洋社会で生活する一般大衆に対し、わずかな共感を覚えることがある。なぜなら彼らは世俗の論理と超世俗の論理が併存する社会に生まれ、そこで生まれ、そこで呼吸し、そこで結婚し、そこで二つの論理を同時に受け入れてきたからである。これは生まれながらにして最高の知恵を授けられるようなものである。明らかにそれは初生の赤子が耐えられるものではない。彼らにとってその複雑な知恵を理解することは非常に難しく、従って論理的混乱あるいは完全な無秩序に陥りやすいのである。一方で時には東洋社会に生まれたことによってこの複雑な知恵に幼少のうちから触れ得たことを幸運だと思うこともある。(ほかの文明圏では「得ることが失うことであり、失うことが得ることである」といった複雑な論理に出会うことは稀である。彼らにとって得ることは得ることであり、失うことは失うことで、得ることが失うことであるなどとは考えないからである。) たとえその瞬間に理解できなくとも、東洋社会に生まれたことによって、西洋社会の人々の理解力を遙かに超える理解の基盤を獲得している人もいるのである。時に、金剛乗の奥義を把握する能力や資質を持つには不十分であるというのに付与の灌頂を受ける人を見ることがある。初めはそうしたやり方を理解できなかったが、少しずつ理解し始めた。たとえ理解できなくても地獄に堕ちるはずの人がそのような殊勝な教法にまったく触れることなく終わるよりはましだと。
短期的に見れば、第二の論理体系が存在することは、ほとんどの場合ほとんどの人にとって恵まれたこととは言えない。なぜなら正しくそれを適用できる人は極めて稀だからである。正しい適用などおろか、正しい理解さえ不可能に近い。私の目に触れる限りでは、東洋社会では第二の論理体系はたいてい詭弁の道具として使われるに過ぎないものであった。第一の論理体系が自足できなくなると、第二の論理体系が登場する。この二つの論理体系を操る達人に何度も出くわしてきたが、彼らはしばしばこの二つの論理体系を駆使しており、第一の体系で議論が成り立たなくなると第二の体系に切り替えて遊んでいる。この二つの論理体系は東洋社会で千年以上蔓延しており、東洋社会の文化的遺伝子に刻み込まれている。 だからこそ達人だけでなくごく普通の人でさえ無意識に同じことをしている人が多い。第一の論理体系を正当化できなくなったときに第二の論理体系にすり替える癖が人にはある。そうすることでたとえ誤りであっても真実として現れなくなり、反省の機会を与えなくなる。このことで人は偽りの自己、欺く自己となってゆく。これが東洋社会の偽善的要因となっている。
長年にわたり、金剛乗密教が資質の足りない人には秘密にしている方針は、非常に賢明で知恵のあるやり方だと考えてきた。『五灯会元』の金剛経を読んだ後に発狂した人を何人も見てきた。もし彼らが以前まである程度正しい価値観を持っていたとして、そうした本を読んだ後では、それまで築き上げてきた観念はすべて打ち散らされてしまうだろう。時には、もし彼らがそれらの本を見なければ、運命はずっとましなものになっていたのにと思うことがある。
しかし他方では、第二の論理体系を正しく認識し活用することがほとんどの人には不可能であるとしても、東洋社会にこの世俗を超えた論理が現われたこと自体が、巨大な功徳の現れであると言える。それがインドと中国のごく僅かな場所にしか現われず、他の地域には現われなかったことがその証左である。
この惑星のほとんどの地域では、人々は世俗的論理のみを持ち、世俗的論理のみを用いている。世俗を超えた論理など持たない。(例えば自分がいつの日にか仏になることを全く想像できない。それはまるで自分がいつかサンタクロースになると想像するようなものだ。彼らにとってサンタクロースとは永遠にその一人でしかないのだから。) 彼らは世俗的論理に基づいて世俗的社会を構築している。アスピリンからMidjourney v6、洗剤に至るまですべて、この世俗的論理の産物なのだ。この社会はある種の信仰を持っているように見えるが、依然として世俗的なままである。西洋人からすれば、輪廻から解脱した存在がなお輪廻に戻って衆生を利することを想像することも困難であろう。死んだ人が生き続けることを理解するのと同じ程度に。第一の論理体系とは異なり、第二の論理体系が示す姿は完全に異なる。第二の体系では、世俗的論理で決してありえないとされる如何なる事柄も、不可能ではないのだ。
インド社会では、ヴィヴォの携帯を持つ人と、ほとんど裸体で聖なるガンジス河畔に白い灰を塗った修行者が、調和して共存しているのをよく目にする。前者がフェイスブックで彼女と交信しているさなかに、後者は数百メートル先で虔しく祈っている、といった光景である。これが二つの論理が併存する社会なのだが、時として時空がねじ曲がった感覚にとらわれることがある。過去数百~数千年の間、社会は真理の追求に努めるこの種の人々を尊重してきた。たとえ彼らの全財産が金持ちの一箱の煙草にも等しくないとしても。しかし同時に社会は富や科学、英国人や自動車、モバイルインターネットの登場をも尊重してきた。人々は論理の存在を信じる一方で、世俗的論理を超えたある種の力の存在も信じている。しかし私は知っている。普通の人間にはこの二つの論理体系を融合することは全く不可能なことだ。なので時に本当に、人々が一体どちらを信じているのか分からない。おそらく必要に応じてどちらかを選ぶ、ということだろう。実のところほとんどの人が何も信じていないのである。単に自分の必要に応じて論理を選んでいるだけの滑稽な実用主義者なのだ。インド同様、中国社会でもこの二つの論理が併存しているため、中国人の考え方は時として極めて引き裂かれている。不当だと思った時には天に訴えることもあるが、それは単なる感情の発散に過ぎず、真剣な問い合わせではない。特定の天神がそのことについて責任を負うべきだと本気で考えているわけではないのだ。
これら二つの論理体系のうち、第一のものはほとんどの普通の人に適用される。それは普通の人の視点と理解力から始まる。そこでは全てが実在の存在であることが前提とされる。ウィンブルドンのテニス選手権は実在し、パンの砂糖衣は実在し、朝の日差しは実在し、チャールズとダイアナの伝説的な結婚式も実在した。あなたは自分と周囲のほとんどの人が人類に属し、宇宙に浮かぶ青い惑星に生きていることを信じている。そこからどのように正しく振る舞い判断し行動すべきか、何が正しく何が誤っているのか、何が善で何が悪なのか、他人の挑発にどう対処するべきか、どのように生きどのように死ぬべきかが導かれる。これが第一の論理体系である。そこでは万物が我々が信じる存在として在ることを前提とし、そこから万物の関係性が説明される。
第一の体系と異なり、第二の論理体系はある種の修行の段階に達した聖者に適用される。この論理の使用者は修行を通じて、世の中の無数の事物が世人が信じるほど堅固な実体を持つ存在ではないことを既に理解しており、ある程度究極の真理を体験的に認識している。だからこそ「言語道断、これを説法と名付く」のような一見矛盾している言葉を正しく理解できるし、一片のパンが世人の目にはどのように映り、悟りを開いた者の目にはどう映るかを知っている。世人の論理と世俗を超えた論理との間を自由に行き来できるのである。彼の次元においては、この二つの論理体系は互いに融合し合い支え合っており、全く矛盾がない。可能であれば、私は普通の人が第二の論理体系に足を踏み入れることは勧めない。普通の人がその領域に入ることで、元々の論理体系がバラバラに崩壊することになるだろう。非常に高度な知恵に対処する学問が不十分なために、到底荒唐無稽な結論しか導き出せない大学者を何人も見てきた。いくら研究しても第二の論理体系の存在意義が見出せないというのが彼らの見方だ。彼らにはそれは古人の全く論理性のない呟きに過ぎないのだ。第二の論理体系を理解するには、確かな修行が支えとなる必要がある。真正の修行を欠けば、その狂った論理を全く理解することは不可能であろう。第二の論理体系は第一のそれを完全に覆すかのように見えるが、実際には全く矛盾していない。第一の論理では、何事もそれ自体である。第二の論理では、是であるものが非でもあり得、非であるものが是でもあり得る。ある物が存在すると言うことも誤りであり、存在しないと言うことも同様に誤りであることを理解するには、極めて強力な頭脳と悟りが必要不可欠である。これを欠く人にとって、第二の論理体系を見ることは狂人の言葉を聞くようなもので、東洋的詭弁と自己慰め以外の何物でもないと当然考えてしまうだろう。ファインマンのような一流の科学者の本を読んだことがある。彼らは強力な推論力と正確な論理を有していながら、修行体験の欠如ゆえに第二の論理体系に足を踏み入れることができないのだ。ゆえに第二の論理体系は、たいていの場合、社会の大衆には適さない。大衆が必要としているのは第一の論理体系である。是非を明確に区別し、何が為すべき事で何が為すべからざる事であり、何が善で何が悪であるかを明らかに判断する論理である。しかしながら中国社会の現状は、第一と第二の論理体系が長期に渡って共存している。この二つの論理体系が混ぜ合わされた形で大衆に提示されている結果、極めて憂慮すべき状況となっている。これにより多くの空論弁士が産み出されている。その背後には魔羅の姿がある。
以前、ある人が私に手紙を書いてこう言いました。『正しくも間違ってもなく、善悪も良い悪いもない』と。もちろん、仏陀の最高の悟りのレベルに立つなら、正しいか間違っているか、良いか悪いかは存在しないでしょう。しかし、仏陀であっても、完全に準備ができていない社会一般に対して、正しいか間違っているか、善悪がないとは言いません。もし本当に正しいか間違っているか、良いか悪いかがないと思うなら、なぜ牛糞を混ぜたムカデを夕食にしないのでしょうか？そんな夕食に抵抗があるなら、自分の境界と関係ないことを言うべきではありません。私が見たところ、この理論を称賛する多くの人は、潜在意識の中でただ自分の誤った行動に対する理論的支持を探しているだけです。彼らは間違いを犯し、心が不安で、自分に説明できません。だから、『良い悪いがなく、正しい間違っていることがない』という理論で自分を慰める必要があるのです。真実を追求したいと真剣に考えている人にとっては、実際的な行動は、最初の論理に素直に戻り、その中で向上を図り、それから第二の論理に挑戦する資格を得ることです。私は多くの人々を見てきましたが、彼らは第一の論理さえきちんと学んでおらず、基本的な論理思考さえ持ち合わせていませんが、第二の論理に手を出そうとしています。これは、ボクシングを2日間学んだだけでホリフィールドに挑戦しようとするようなものです。体系的な学習がないため、多くの人々はどの論理が自分に適しているかを区別できず、2つの論理が存在することさえ知りません。彼らは2つの論理を同時に教えられ、2つの論理の中で生活していますが、誰もそれが2つの異なる論理であり、混同してはいけないと教えてくれません。その結果、彼らは常に2つの論理を混合し、非常に混乱して使用しています。時には一方の論理を使い、それが使えなくなると他方を使います。要するに、使いやすい方を使うのです。私たち全員がこのように行動すると、大量の不誠実さと自己欺瞞が生じ、私たちの世界は偽善に満ちています。灵山居士の初稿は2023年12月29日に書かれ、2024年1月20日に初めて公開されました。
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灵山居士：逻辑与超越逻辑的逻辑
逻辑来自于人类的虚构，来自人类社会的生活经验，来自于假设。它是建立在虚构之上的虚构。但话虽如此，我们依然需要逻辑，因为它绝对重要。
我们的生活和修行都建立在虚构之上，我们活在虚幻之中，认假为真，且活得极为严肃。在我们证悟一切都非实存之前，逻辑是我们的必需品，缺乏逻辑会让我们的生活一团糟，也会让你的修行一塌糊涂。
在中国传统文化里，一直都存在着两套逻辑，一套是普通逻辑，一套是超越逻辑的逻辑。悲剧的是，这两套逻辑之间并非泾渭分明，它们被同时推送给社会大众。举例而言，在佛教里，你有时候能看到佛陀说要行善积德，要关爱他人，要修习禅定；但另外一些时候你却看到佛陀说：一切都是虚幻的，并不存在什么功德，也没有什么人在禅定，甚至连“自己”“他人”也都是我们虚构的概念，实质上，并没有任何不变的东西可以被称为“他人”。这就是两种并行的逻辑。在中国社会几千年的历史中，这两种看似矛盾的逻辑一直都同时存在着。我们同时能看到读到这两种逻辑，但是对大多数人而言，要厘清这两种逻辑分别是什么意思分别适用于哪些情况几乎是完全不可能的事。因为第二种逻辑的存在，第一种逻辑经常面临被冲散、被搅乱、和被干扰的命运。因为第二种逻辑的存在，第一种逻辑经常被削弱，所以中国社会里有很多人有严重的逻辑缺陷，这让他们看起来远没有西方人那么有逻辑。
有时候我会略微有点同情生活在东方社会的大众，那是因为他们出生在世俗逻辑和超世俗逻辑并存的社会，在这里出生、在这里呼吸、在这里结婚、在这里同时接受两种逻辑，这就像一出生就被授予最高智慧的教导，显然这不是初生婴儿所能承受的，他们很难理解这些复杂的智慧，所以他们很容易因此而变的逻辑混乱甚至完全没有逻辑。还有一些时候我则为他们感到庆幸，因为出生在东方社会，能够从小就接触如此复杂的智慧（在其他文明里，你很难找到“得即是失，失即是得”这样的复杂逻辑。在他们那里，得到就是得到，失去就是失去，没有什么得到就是失去。）他们中的一部分人即便暂时不能承受，这也让他们具备远超西方社会的领悟基础。就像是有时候我看到那些根器不够完全不能了解金刚乘奥义的人，也被授予灌顶，起初我并不能理解这样的行为，后来我慢慢开始理解，即便他不能理解，即便他下地狱也好过他完全没接触过这种殊胜教法。
从短期来看，第二种逻辑的存在，在大多数时候对大多数人而言并非一件幸事，因为很少有人能正确应用它。不要说能正确应用它，连正确理解它都不可能。就我所见，在东方社会，第二种逻辑多数时候只是被用来诡辩的工具。当第一套逻辑无法自洽的时候，第二套逻辑就出场了。我见过很多玩弄这两套逻辑的高手，他们经常把两套逻辑互换着玩，当第一套逻辑玩不下去的时候，他们就换第二套逻辑接着玩。这两套逻辑在东方社会蔓延千年，早已印入东方社会的文化基因，所以不只高手会这么干，很多普通人也会自觉不自觉地这么干。很多人都习惯于用第二套逻辑来掩盖自己的错误，这样错误看起来就不再是错误，这切断了他们反思的可能性，他们因此而变得虚伪，变的自欺。这也是东方社会虚伪的肇因。
一直以来，我都认为，金刚乘密法对资质不够的人保密是非常聪明智慧的做法。我见过很多阅读《五灯会元》金刚经之后抽疯的人，假如说他们之前还有点正确的价值观，那么阅读这些书后他们前面所建立起来的观念就全都被打散了。有时候我会想：假如他们没有看到这些书，他们的命运就会好很多。
但是从另一个角度来说，虽然大多数人无法正确认知使用第二套逻辑，但是这种超越世俗的逻辑的出现在东方社会本身就是巨大功德的体现。它只出现在印度和中国这样的少数几个地方而没有出现在其他地方就是明证。
在这个星球的大多数地方，他们只有世俗的逻辑，他们也只使用世俗的逻辑。他们没有超越世俗的逻辑。（譬如他们完全无法想象自己成佛，这就像是他们无法想象自己有一天成为圣诞老人一样，对他们而言，圣诞老人永远只能是那一个人。）他们用世俗的逻辑建立一个世俗的社会。从阿斯匹林到Midjourney v6到洗涤剂，它们全都是这个世俗逻辑的产物。这样的社会虽然看似有信仰，但是依然是世俗的。西方人也很难想象一个终止了轮回的人还能继续轮回利众。对他们而言那就像是一个死去的人继续活着一样难以理解。和第一套逻辑不同的是，第二套逻辑展现了完全不同的风貌，在第二套逻辑里，任何世俗逻辑认为坚固的不可能的事情都并非不可能。
在印度社会，你经常能同时看到拿着vivo手机的人和恒河边抹着白灰几乎完全赤裸的修行者，这两者和谐地生活在一起。当前者用脸书和女友互动的时候后者正在几百米外虔诚祈祷，这就是两种逻辑同时存在的社会，有时候这种社会会给人以时空错乱之感。在过去的几百上千年里，社会会遵崇那些致力于追求真理的人——虽然他们全身上下所有装备还不值富人一包烟钱。但他们同时也尊重财富、尊重科学、尊重英国人、尊重汽车和移动互联网的出现，他们相信逻辑的存在，他们也相信那种超越世俗逻辑力量的存在。但是我知道：普通人根本无法圆融这两套逻辑。所以有时候我真不知道他们到底信哪个？最大的可能是：需要哪个就信哪个。大多数人其实是什么都不信。他们只是依据自己的需求选择所需要的逻辑，他们是圆滑的实用主义者。和印度一样，在中国社会这两种逻辑也同时存在，所以，中国人的想法有时候极为撕裂，他们有时候会自觉不公而责问上天，但对他们而言那只是一种情绪发泄而并非认真的问责行为。他们并不真的认为某位天神应该为此负责。
这两种逻辑中的第一种适用于大多数普通人。它从普通人的视角和理解能力出发，它假设一切都是真实的存在：温布尔登网球公开赛是存在的，面包的糖霜是存在的，清晨的那一抹阳光是存在的，查尔斯和黛安娜的那场世纪婚礼也是存在的，你相信自己和身边的大多数人一样同属人类，生活在一个飘在宇宙中的蓝色星球上，然后在此基础上你应该如何正确地做人做事，如何分辨是非，如何判断善恶，如何反击别人的挑衅，如何生活如何死亡，这是第一套逻辑。它建立在一切都是如我们所认为的那般存在的基础上，在此基础上解释万事万物的关系。和第一套逻辑不同的是，第二套逻辑适用于达到某种修持程度的圣贤。这套逻辑的使用者通过修行已经明白了世间万物并非世人所认为的那般坚固的存在，已经对实相有了某种程度的体验和认知。所以他能正确理解类似于“无法可说，是名说法”这样看似矛盾的话，能知道一小块面包在普通人眼里是什么样以及在证悟者眼里是什么样，能自由穿梭于普通人的逻辑和超越逻辑的逻辑而不被卡住。在他的境界里，这两种逻辑相互交融互相支撑而绝无冲突。假如可能的话，我不建议普通人涉足第二套逻辑，普通人涉足这个领域会把原有的逻辑搞得支离破碎。我见过很多大学者涉足这个领域，因为不具备相应的修行，所以最后他们只能得出荒谬的结论。因为他们的学问并不足以应对这种最高深的智慧。所以他们研究来研究去也找不出第二种逻辑存在的意义，在他们看来，那只是古人毫无逻辑的呓语。理解第二套逻辑需要真实的修行作为支撑。缺乏真正的修行，你完全不可能理解这套看似疯狂的逻辑。因为第二套逻辑看似完全推翻了第一套逻辑，但实际上它们毫无矛盾。在第一套逻辑里，是就是是，非就是非；在第二套逻辑里，是也可能是非，非也可能是是。说某物存在是错的，说它不存在同样是错的，理解这些需要极其强大的大脑和修证。对于不拥有这些的人，看第二套逻辑就像是看到疯子说的话，他们会理所当然认为那只是一种东方式诡辩和自我安慰。我曾经看过一些类似于费恩曼这样顶级科学家的书，他们拥有强大的思辩能力和严密的逻辑，但是因为缺乏修行的体验，他们只能停留在浅薄的层面而无法进入第二套逻辑。所以，在大多数时候第二套逻辑并不适合社会大众。社会大众需要的是第一套逻辑，是明确分辩是非对错，是何事该为何事不该为何事为善何事为恶的逻辑。但是目前的现实是，在中国社会里，第一套逻辑和第二套逻辑已经共存很长时间里。第一套逻辑和第二套逻辑被混杂在一起推送给大众。结果是相当不乐观。它造就了大批不脚踏实地的诡辩家。这背后有着魔罗的身影。
以前有人给我写信说：“没有对错，也没有善恶好坏。”当然了，假如你是站在释迦牟尼佛的最高证悟程度来说，当然是没有对错好坏。但即便是释迦牟尼佛也不会对着完全没准备好的社会大众说没有对错没有善恶。如果你真的认为没有对错好坏，何不用牛屎拌蜈蚣当晚餐？如果你还会抗拒这种晚餐，就应该少扯这些和自己境界无关的。就我所见，很多推崇这一理论的人潜意识里只是在为自己错误的行为寻找理论支持罢了。他们做了错事，心中不安，无法向自己交代。所以，他们需要“没有好坏没有对错”这样的理论来慰安自己。对于那些真正想要一探究竟真理的人，务实之举是老老实实回归到第一套逻辑，在第一套逻辑里完成提升，然后你才有资格问鼎第二套逻辑。我见过很多人，他们连第一套逻辑都没有学好，连基本的逻辑思维都不具备，却试图高攀第二套逻辑。这就像是你学了两天拳击就想挑战霍利菲尔德一样。因为缺乏系统的学习，大多数人区分不出哪套逻辑适合自己，他们甚至都不知道存在着两种逻辑，他们被同时教授了两套逻辑，同时生活在两套逻辑里，但却没人告诉他们这是两套逻辑，完全不能混用。所以他们总是把两套逻辑混杂在一起，用的极其混乱，有时候他们用第一种逻辑，当第一种用不下去的时候他们就用第二种。总之，哪种好用就用哪种。当我们都这么做的时候，大量的不诚实和自欺就开始产生，我们的世界充满了虚伪。
灵山居士初稿写于2023年12月29日，首发于2024年1月20日。