河合隼雄先生と、中沢新一さんの対談本、『ブッダの夢』
親愛なるハーブヨガインストラクター☆
mari先生のブログ
記事（←大ファンです＾＾）、「あなたは幸せですか？」シリーズ
に深く考えさせられて、読み返しました。
読みたかったのが、千手観音と慈悲のくだり。
宮沢賢治の書きたかった何かを、河合先生は「非情な悲しみ」と表現します。
非情（情ではない）というのは、個と個の関係性に存在する個人的なセンチメンタルの「悲しみ」を超えて、さらに深い層まで（「死のすれすれまで」とも表現しています）を、静かにみつめていったときにぼ～っと浮かび上がるような、人の生の根本にあるインパーソナルソロー（非個人的な悲しみ）のこと。
ユングの共同無意識にも重なります。
そんな話から、中沢さんが、千手観音の話をします。（以下抜粋）
「観音様が観音様になる前は、常泣菩薩って言われてました。
いつも泣いてる菩薩さんです。
いつも泣いてる菩薩がいて、なぜ泣いているのかというと、世界をみると、生き物を見ても悲しくて悲しくてしようがない。
どんなちいちゃい生き物でも、みんな苦しみを背負っているのを見て、悲しくてしようがないから泣いてばっかりいた菩薩様がいて、それが次の転生（てんしょう）を果たした時に、観音様になるわけです。
常泣菩薩―常に泣く―というのは、センチメンタルで泣いてるんですね。
虫を見て、おばあさんを見て泣いたりしてる。」
「悲しみが極限まで来た時、彼はぽーんと飛んで、今度は観音の非情の悲しみに達する。
その時、観音様の慈悲というのが完成する。
センチメンタルの時は、慈悲でないんだと言うんです。
だから、その話も、ソローというもの―センチメンタリズムとそれが非情なものに移り変わっていく、何か重要なことを語っている話じゃないかなと思いますね。」
「常泣菩薩の時は、ああ悲しいと言って、無力なんです。
ところが、僕はここが賢治の科学と関係してくると思うけど、観音様になった時に、千手観音になるわけです。
つまり、千の手を持って、つまり技術を持つわけですね。
技術を持って実践に移っていくわけです。
非情な悲しみ―慈悲と言われるものを持って、あの千の手を持ち、千の目を持ったものになっていく。
賢治の科学ってこういうことも関係しているのかなと思います。」
最近の詩でも書きましたが、「悲しい」という言葉は、「愛（かな）しい」とも書きます。
「愛・繋がり」と「慈悲・非情な悲しみ」は、法（ダルマ）・理（ことわり）・真理・神といわれるものの具体的な表象だと思います。
そして、陰陽（太陽と月）のように同じものの表裏。
パーソナル（個人的）な愛や悲しみを超えた次元にある、
インパーソナル（生命そのもの）に内在している愛と悲しみ。
これを理解できた人は千手観音のように、多くの人々に手を差し伸べて救う技術をもつことができる。
そう、誰もが千手観音になることができる。
70万人が千手観音になれば、地球の全ての人、70億人が救われる。
愛の学び方は、 『アミ 小さな地球人』エンリケ・バリオス（絵：さくら ももこ）
ａｍａｚｏｎ
それから、mari先生のブログ 『地球の女子はハーブヨガでKIRIRI☆HARARAしているのかい？』
に載ってま～す＾＾