良さそうなことを言おうとしたり、
やろうとしてしまったときは、
警戒しないといけないんだよなぁ。
もしかしたら危ないのかななんて思ってる。
よくわからん。
ちょっと親鸞の名前は、
もう一日くらい出しとこう。笑
親鸞はたぶん、
強迫観念を嫌ってるだろう。
親鸞の言ってることは、
ことごとく強迫観念を無化させて、
楽にしようとしていると思う。
そのかわり、反感を買いやすいのかもしれない。
そういう自分だって、
ほんとうはどっかに反感持っちゃってるんだよなぁ。
それをなくせたら悟りだね。
そんな日は来ないと考えたほうがいいんだけど。
親鸞の師匠の法然の頃は、
知を捨てよということはまだ方便だったふしがある、
と吉本さんは言う。
そして親鸞はそれを徹底化し、
宗教が解体しても追及すべき、
本質的な課題とした、と。
浄土も、無いと言った。
阿弥陀なんて実体としてどこにいるのかと。
ただ一回、心から念仏を唱えられたらそれで往生だと言った。
修行なんかしたら浄土へ行けませんよと言った。
方便じゃなく徹底する、っていうのがきっと大事なんだろうな。
ちょっとちらっと本を読み返してみたら、
まだまだ誤解があるかもと思った。
まだ理解できないかもしれない。
それでも読み返してみたい。
最後に一部引用してみる。
念仏をとなえれば、浄土へゆけるという考え方は、
親鸞にとって最終的には否定さるべきものであった。
（中略）
<称名念仏>も<浄土>の概念も、いわば本願他力の
絶対観念が支配する世界でだけ存在しうるとしなければ、
無意味なはずである。そうでなければ、<易行道>は文字通り
<安直な方便>になってしまうからだ。
絶対他力という裏返された困難に耐ええないものに
<称名念仏>も<浄土>も無縁である。
法然や親鸞の尊重したいわゆる「愚者」は、
けっして絶対他力の思想の困難さに耐えている存在ではないが、
もともと「御計（おんはからひ）」をもたぬがゆえに、
即時的な<絶対他力>の実践者であるほかない存在である。