大学の講義で記号論について学び始めてから、「当たり前」だと思っていたことを疑う機会が増えました。最近、その感覚を強く味わったのが韓国語の勉強です。
私は今、韓国語を学んでいるのですが、とにかくハングルが難しいです。もちろん文法や発音も難しいのですが、一番不思議だったのは、文字を見ても意味が全く想像できないことでした。
例えば、日本語なら「美術館」という言葉を初めて見ても、「美」「術」「館」という漢字から、「芸術に関係する建物なのかな」となんとなく推測できます。「電話」なら「電気を使って話すもの」、「図書館」なら「本がある場所」と、細かい意味が分からなくても、漢字がヒントを与えてくれます。
しかし、韓国語の「미술관（ミスルグァン）」や「전화（チョナ）」を見ても、私にはただの記号の並びに見えてしまいました。もちろん意味を知れば覚えられるのですが、初見では何を指しているのか全く分からないのです。
この感覚がとても新鮮でした。
私はこれまで、「文字には意味がある」という感覚を無意識に持っていたのだと思います。
しかし、記号論の視点で考えると、文字そのものに本来の意味はありません。
ある形や音に対して、人間が社会の中で「これはこういう意味です」と約束しているだけです。
例えば、「犬」という言葉を考えてみます。「犬」という漢字の形そのものに、四本足でしっぽを振る動物らしさが含まれているわけではありません。「いぬ」という音にも、犬らしさが備わっているわけではありません。それでも私たちは、「犬」という文字や音を見聞きすると、自然にあの動物を思い浮かべます。
これは、私たちが長い時間をかけてその記号と意味の結びつきを学習してきたからです。
記号論では、このような「記号」と「意味」の関係は本来、恣意的であると考えます。つまり、偶然の約束事であり、絶対的なものではないということです。
そう考えると、私がハングルを見て「ただの記号だ」と感じたことも、とても面白く思えてきました。
なぜなら、韓国の人たちからすると、ハングルは決して意味のない記号ではないからです。私たちが「美術館」という漢字を見てすぐ意味を理解できるように、韓国の人たちも「미술관」を見れば自然に芸術を展示する施設を思い浮かべます。
つまり、「意味がある文字」と「意味のない記号」の違いは、文字自体にあるのではなく、それを読む人の経験や文化の中にあるのです。
さらに調べてみると、昔の韓国では漢字も広く使われていました。学問や公文書は主に漢字で書かれ、庶民の間ではハングルも使われていたそうです。その後、識字率の向上や民族固有の文字を重視する流れの中で、現在のハングル中心の社会になっていきました。
つまり、韓国の人々もかつては、私たちに近い「漢字から意味を推測する感覚」を持っていた時代があったのです。
記号論を学び始めた今、この事実はとても興味深く感じます。
私たちは普段、言葉や文字を当たり前に使っています。しかし、少し視点を変えるだけで、「文字とは何か」「意味とはどこに存在するのか」という根本的な問いに出会います。
韓国語の勉強は大変ですが、ただ外国語を覚えるだけではなく、自分が普段どのように言葉を理解しているのかを見つめ直す機会にもなっています。
もしかすると、「ハングルが全部記号に見える」という感覚は、記号論の入り口に立ったからこそ味わえた、とても贅沢な驚きなのかもしれません。