訪れる者、追われる者。～ 神仏分離令 と 廃仏毀釈は、仏教界の近代化？

「受難☆興福寺の五重塔！　四条隆平の企み　～　神仏習合と、神仏分離と廃仏毀釈 」で書きました、「廃仏毀釈」運動の疑問について、お話をしましょう。


江戸時代まで寺院は、地域文化の中心にありました。
僧侶は仏教の布教や葬礼を行うとともに、集落、地域の住民の支援を行ってきました。
子供たちの教育。
生活相談。
ときには医者の役割を担い、病人に薬を与えたりしていました。

神仏習合により多くの神社では、社僧と呼ばれる僧侶を抱えていました。
他の寺院と同様に民衆の世話を担当していました。
つまり信仰の場とともに、地域社会において、なくてはならないシステムでした。

ところが明治維新後、西洋のすすんだ文明が日本に入ってきました。

このため僧侶がもつ知識は、古く不要と思われました。
神職たちも神社の社僧はいらないと声をあげはじめました。
これにより新政府は、神道と仏教の分離が目的に、
　慶応４年（１８６８）に「神仏分離令」を、
　明治３年（１８７０）の詔書「大教宣布」などの政策を発しました。

これにもとづき神社がもつ仏像、仏具が破棄されました。
社僧は職を失い、還俗することになります。

このありさまをみた民衆は「仏教は時代遅れだ」と声をあげたのでした。

政府は仏教排斥を意図していませんでしたが、結果として民衆による廃仏毀釈運動を引き起こしたのでした。

新しい時代の到来は、近代的な学校制度、技術や学問をもたらしました。
これまで地域の文化の中心であった寺院の役割が失われたのでした。
廃仏毀釈により破壊された寺院が多い中、有力な寺院は信仰の場、檀家の葬式の場として存続できました。

廃仏毀釈の嵐がおさまった明治５年（１８７２）、政府は僧侶の肉食、妻帯禁止を解く法令をだしました。

これは政府が寺院に対し国家管理と保護を放棄する意向を示したものでした。





新しい文化の流入は、
これまでの文化を”古いもの”として押し流してしまったのですね。
激しい時代だったのでしょうね。
(￣ー￣；
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